Bahan tambahan untuk pelajaran: "Imej Porfiry Petrovich dalam novel Crime and Punishment Dostoevsky"

Seksyen: Sastera

Tidak dapat dinafikan bahawa walaupun dengan perubahan zaman budaya, buku-buku penulis-penulis besar mendapati diri mereka berada di zon kepentingan yang lebih tinggi dari pengkritik, pengkritik, orang yang mempunyai kecenderungan dan profesi yang sangat berbeza. Roman Dostoevsky - salah satu daripada buku-buku ini. Dan walaupun "Jenayah dan Hukuman" diterokai oleh beratus-ratus pengkritik sastera yang berpengalaman, ulasan kritikal asal ditulis kepadanya, filem dibuat berdasarkan novel - masih kerja tetap tidak dibaca hingga akhir. Sesetengah nuansa dan imej artistik yang substantif belum lagi dilihat oleh para saintis. Sebagai peraturan, saintis menimbulkan isu jenayah dan hukuman terhadap Raskolnikov, Sonya, bapanya - Marmeladov, tetapi jenayah Porfiry Petrovich, penyiasat, tidak dipersoalkan.

Adakah Porfiry Petrovich melakukan jenayah atau imejnya kelihatan ideal, seperti yang difikirkan oleh saintis. Untuk itu, adalah perlu untuk membandingkan tindakan dan kata-kata Porfiry Petrovich dengan idea-idea belas kasihan dan cinta jiran yang diterima dalam kesedaran agama.

Dalam artikel saintifik oleh T.V. Midfifergyan Porfiry Petrovich muncul sebagai penyelidik yang berbakat, mereka yang membawa Raskolnikov untuk membersihkan air, dan masih seorang lelaki yang bebas, bebas dan personaliti yang mencukupi. Kekuatan fikiran Porfiry Petrovich benar-benar luar biasa, dia dikurniakan pandangan ironis tentang kehidupan, iaitu ironi, pemikiran kaustik menghalang teori Raskolnikov mengenai apa-apa nilai. Porfiry dapat menganalisis maklumat, berfikir melalui semua langkah logik, mencipta rantaian logik, dia memperhatikan realiti. Di samping itu, wira adalah seorang ahli psikologi halus dan mahir. "Dia satu perkara, tahun lalu, dia mencari pembunuhan seperti itu, di mana hampir semua trek hilang!", Mereka berkata dengan penuh semangat tentang dia.

Walau bagaimanapun, sambil melaungkan kuasa risikan penyelidik, pengkritik sastera melupakan teks itu. Pada mesyuarat pertama Rodion Raskolnikov dan Porfiry, penyiasat itu menyifatkannya sebagai berikut: "Ia adalah seorang lelaki berumur tiga puluh lima tahun, lebih rendah daripada ketinggian sederhana, penuh dan juga dengan perut, tanpa kumis dan tanpa tepi, dengan rambut yang dipotong padat di kepala pusingan besar... Plump, bulat dan sedikit wajahnya yang tersembunyi adalah warna seorang lelaki yang sakit, kuning gelap, tetapi lebih kuat dan bahkan mengejek. Ia juga akan menjadi baik jika ekspresi mata tidak mengganggu beberapa jenis glitter cair... Mata-mata itu entah bagaimana pelik tidak harmoni dengan angka keseluruhan... "Berdasarkan penampilan, Porfiry adalah seorang lelaki perniagaan, aktif, rasmi kedua biasa setengah abad kesembilan belas di Rusia. Dia tidak teliti tentang penampilannya dan tidak begitu berpakaian kemas dengan elegan. Terdapat terperinci yang sangat penting dalam potret Porfiry, di mana penulis memberi penekanan khusus - mata. Di Porfiry, mereka adalah "dengan... cairan berair cair", tanpa ekspresi, seolah-olah kosong, dan wajahnya adalah "warna kuning yang sakit," seperti salinan gamut kuning kelabu St Petersburg. Saint Petersburg tidak dapat tetapi dapat dilihat dalam imej seorang penduduk bandar batu. Semantik ini "modal regal, porphyron bearing dan, pada masa yang sama, batu, sejuk Petersburg" dinyatakan dalam nama pahlawan Porfiry Petrovich. Dia adalah seorang yang tegas, didorong oleh idea yang rasional dan lurus secara sah mengenai jenayah yang memerlukan hukuman.

Syaitan, kepintaran - ini juga merupakan ciri-ciri watak wira. Porfiry hampir tidak pernah mengatakan apa yang difikirkannya, ketulusan adalah asing kepadanya, kerana dia akan melucutkan senjata lelaki yang kuat ini. Beralih kepada "nada yang menghormati," suatu formaliti yang diandaikan, tersenyum fakely, mengisi ucapannya dengan lelucon sinis dan kadang-kadang sombong, Porfiry Petrovich psikologi cuba untuk mendorong seseorang ke dalam perangkap yang mana tidak ada jalan keluar.

Mengenai Porfiriy Razumikhin berkata: "Ini, adik lelaki, lelaki yang mulia, anda akan melihat! Sedikit janggal, iaitu, dia seorang lelaki sekular... Kecil pandai, bijak, sangat bodoh, hanya beberapa jenis minda istimewa. Ragu-ragu, skeptik, sinis... suka mengembang, iaitu, bukan untuk mengembang, tetapi untuk menipu. " Dari kata-kata Razumikhin ia mengikuti bahawa Porfiry Petrovich mempunyai watak yang luar biasa dan dibezakan oleh kemahiran yang luar biasa dalam "inflating", "fooling", jika tidak - untuk menarik penjenayah itu menjadi kebuntuan logik. Trik dan Raskolnikov membawa kepada pilihan tindakan selanjutnya, Porfiry menjadi eksposer, dan walaupun, sebagai saintis percaya, penyelamat kepribadian Rodion, dia sendiri tidak melanggar sifat artistik di dunia seni, dia pastinya seorang pahlawan yang positif, tetapi karena dia hanya hidup Nisbah, hanya dengan logik, dimatikan daripada aliran hidup. Oleh kerana semua wira Dostoevsky adalah bercanggah, sifat-sifat samar-samar, terdapat butiran kebenaran dalam pemikiran para penyelidik, tetapi imej penyelidik adalah lebih rumit: dia dikurniakan sifat-sifat negatif, Porfiry juga melampaui. Dan jenayahnya adalah setanding dengan apa yang dilakukan Raskolnikov, Porfiry, sejenis pembunuh. Membantah pemikiran. Dalam salah satu suratnya, Dostoevsky menulis mengenai novel itu: "Ini adalah laporan psikologi tentang satu jenayah." Penulis ingin menggambarkan mahkamah moral, yang ditadbir oleh Raskolnikov. Hukuman pembunuh itu, menurut Dostoevsky, dinyatakan dalam keadaan mental, melemparkan moral dari sudut ke sudut. Komposisi, plot novel itu sedemikian rupa sehingga Raskolnikov harus menghadapi keadaan yang paling luar biasa dan orang-orang untuk merasakan semua kepahitan yang bersalah, untuk memahami kegagalan teorinya, untuk melewati semua lingkaran neraka dan akhirnya menemukan pemurnian dan kelahiran semula dalam. Dan semua keutuhan pengalaman rohani ini tidak akan jelas sekali jika imej Porfiry Petrovich tidak muncul dalam novel itu.

Walau bagaimanapun, setiap pembaca novel, saya fikir, selalu ada soalan: "Siapa Porfiry Petrovich? Adakah dia penyelamat atau penghalang dalam laluan kelahiran rohani Raskolnikov? Adakah dia penjahat tanpa belas kasihan atau seorang suci yang mulia? " Tidak mustahil untuk menjawab dengan tegas, dan, dengan cara ini, ini sangat konsisten dengan pandangan dunia Dostoevsky, yang percaya bahawa manusia tidak dapat diukur, ia secara bersamaan membuka kedua-dua jurang dosa dan ekstasi doa.

Apakah kejahatan yang dilakukan oleh penyelidik? Untuk mengetahui, anda perlu menentukan apa yang kami masukkan ke dalam konsep perkataan "jenayah". Glosari istilah undang-undang menyatakan: "Jenayah adalah tindakan antisosial yang menyebabkan bahaya kepada masyarakat dan dapat dihukum sesuai dengan hukum." Walau bagaimanapun, adalah jelas bahawa untuk melakukan kejahatan bukan sahaja melanggar peraturan undang-undang. Dalam beberapa keadaan, adalah mungkin untuk dipertimbangkan sebagai jenayah pengabaian apa-apa preskripsi moral dan etika, penyelewengan moral, mengenai hati nurani dan kehormatan norma. Ia adalah konsep yang ditakrifkan secara humanistik terhadap perkataan "jenayah" yang membantu "mencari bukti" terhadap penyiasat dalam novel.

Kejahatan Porfiry Petrovich adalah penyeksaan jiwa manusia. Penyiasat bertemu dengan Raskolnikov sebanyak tiga kali, tetapi pertemuan ini lebih buruk untuk Georna api untuk Rodion. Setiap mesyuarat tetap Porfiry Petrovich dengan Raskolnikov bermula dengan perbualan yang santai dan remeh. Tetapi, walaupun semua emosional dan kebiasaan yang Porfiry biasanya bercakap, sukar untuk memanggil orang ini "nya". Sesuatu yang berbahaya, mengancam mengintai di dalamnya; setiap perkataan baru, setiap langkah dan pemikiran baru tidak dapat diramalkan. Oleh itu, pada pertemuan pertama dengan Rodion, Porfiry secara tidak sengaja menyebutkan artikel Raskolnikov "On Crimes". Tiada apa yang kelihatannya tidak biasa dalam hal ini, kecurigaan yang menimbulkan semangat: hanya seorang yang bijak dan hormat yang berminat dalam urusan tamunya, dengan tegas menjawab artikel itu: "... senang membaca," ingin berkongsi pemikirannya. Tetapi Porfiry Petrovich tidak mempunyai apa-apa "mudah" dan "tidak sengaja". Penubuhan sedemikian adalah penting bagi tetamu untuk merasa selesa - hanya perangkap penyelidik akan berfungsi. Ini diulang dalam ketiga-tiga pertemuan, walaupun ia mula kelihatan tidak wajar dan palsu. Berikut adalah petikan daripada teks:

"- Adakah anda merokok? Adakah anda mempunyai? Berikut adalah rokok. Anda tahu, saya membawa anda ke sini, dan selepas semua apartmen saya betul-betul di belakang partition... state-of-the-s... ini adalah perkara yang baik - eh? Apa pendapat anda?
- Ya, bagus, - Raskolnikov menjawab...
- Perkara yang mulia, perkara yang mulia... - mengulangi Porfiry Petrovich, seolah-olah memikirkan sesuatu yang sama sekali berbeza... Pengulangan bodoh ini... bertentangan dengan pandangan yang serius, berfikir dan misterius. "

Teras keris yang kuat dan lebih mendalam dalam hati nurani Raskolnikov - matlamat yang ditetapkan oleh Porfiry Petrovich dan berjaya dicapai. Beliau mahir memilih kata-kata yang paling sesuai untuk menunjukkan kepada Rodion bahawa tidak bermoral pada teori dan perbuatannya, tetapi dia melakukan ini dengan licik: dia tidak memotong bahunya, tidak bercakap secara terbuka di muka, tetapi entah bagaimana dia berjalan-jalan dan berkeliling. Dia bercakap mengenai remaja, sebagai contoh, tetapi Raskolnikov menyiratkan: "Lagipun, ini sakit, tetapi tipis, dan jengkel! Dan ada hempedu, dan ada hempedu yang banyak di dalamnya! "Atau dia menegaskan kepada penjenayah yang dikehendaki:" Dia membunuhnya, tetapi dia menghormati dirinya untuk orang yang jujur, menghina orang, berjalan malaikat pucat ".

Porfiry dengan keseluruhannya membuktikan bahawa tidak ada teka-teki untuknya, dan menekankan: penjahat itu tidak dapat melarikan diri dari tangannya yang menggenggam. "Biarkan dia, biarkan dia berjalan, biarlah dia; Saya sudah tahu bahawa dia adalah mangsa saya dan tidak akan lari dari saya di mana sahaja! "Dalam sabitannya, Raskolnikov ditakdirkan, dan tidak ada cara lain baginya kecuali untuk pergi ke pidana pidana. "Seorang lelaki akan lari, golongan mazhab yang bergaya akan lari... Tetapi anda tidak percaya teori anda lagi - apa yang akan anda lari dengan? Jalankan dan pulangkan diri sendiri. " Dari kata-kata yang dituturkan, seseorang dapat memahami perkara berikut: Porfiry Petrovich merasakan dirinya melihat-lihat dan mempunyai kuasa tanpa had atas jiwa yang disiksa Rodion Raskolnikov.

Penyiasat tidak menghindar dari penggunaan trik psikologi yang keras. Sebagai contoh, Raskolnikov tidak menganggap dirinya sebagai salah satu "luar biasa" ketika menulis artikel akhbar, tiba-tiba dan tanpa disangka-sangka dia menyampaikan Rodion dengan "kejutan" - Mikolka, gembira, dibawa ke dalam pecahan saraf, kemudian muncul dengan cara yang sama sekali tidak biasa Rumah Raskolnikov. Semua tindakan ini dilakukan demi tujuan tunggal - untuk mengatasi penjenayah, untuk memerintah pemikiran Raskolnikov dan pengalaman rohaniya. Adakah ini obsesi setan dengan kuasa ?!

Dalam novel Dostoevsky, menurut Midzhiferdzhyan, tema utamanya adalah meninjau: "Kebangkitan Lazarus - Kebangkitan Raskolnikov." Inilah cara penulis memilih untuk wira. Tidak hairanlah cerita Injil dimasukkan dalam novel itu, kerana teks alkitab Dostoevsky membantu mengenal pasti tema utama karya itu. Adalah diketahui bahawa apabila persoalan ditanya di pejabat editorial: sekiranya sebutan alkitabiah yang begitu luas dimasukkan dalam novel, Dostoevsky bertanya dalam surat kepada Lyubimov pada tahun 1856: "Dan sekarang sebelum kamu permintaan saya yang besar: demi Kristus, biarkan segala yang lain seperti sekarang... Membaca Injil mempunyai rasa yang berbeza... "

Lazar-Raskolnikov yang mati pasti, menurut niat penulis, dibangkitkan. Kelahiran semula moral, menurut doktrin Kristian, yang Dostoevsky sendiri berpegang pada, dicapai hanya melalui pertobatan dan pengakuan. Tetapi siapa penyelamat jiwa imam yang perlu mengaku Raskolnikov? Porfiry Petrovich?

Imam sebagai seorang rohani, hamba Tuhan mesti menjadi manusia yang berperikemanusiaan, penuh dengan perasaan yang paling tulus. Adakah Porfiry seperti itu? Dia adalah sinis, sarkastik, licik, licik. Ya, dia mengiktiraf akhlak, bersedia untuk mempertahankannya, tetapi, hakim untuk diri sendiri, adakah anda memanggil seorang manusia humanis yang tanpa malu-malu mengejek di sebuah kuil - seorang lelaki, jiwa manusia, kebebasannya? Imam mengetuai seseorang kepada Tuhan, kepada Yesus, memberikan arahan dan kata-kata perpisahan. Porfiry Petrovich tidak boleh menjadi pembuat jiwa sebenar. Dia seolah-olah meyakinkan: "Nah, temui [iman kepada Tuhan] dan hidup. Penderitaan juga merupakan perkara yang baik. Menderita. Mikolka, mungkin dia betul bahawa dia mahukan penderitaan. Saya tahu bahawa anda tidak percaya - dan anda tidak berfilsafat licik; menyerahkan diri secara langsung, tanpa alasan; jangan bimbang - dia akan membawa dia terus ke pantai dan meletakkannya di kakinya ". Kata-kata ini mengandungi butiran kebenaran, tetapi dilucutkan keikhlasan yang mendalam, penyertaan rohani, dan yang paling penting, keikhlasan mereka dipersoalkan oleh aspirasi abadi Porfiry untuk menjadi ironis.

Metropolitan Anthony Surazhsky, mencerminkan peranan imam dalam pengakuan, entah bagaimana memberikan kata-kata seorang bapa: "Apabila seseorang datang kepada saya dengan dosanya, saya melihat dosa ini sebagai saya sendiri... Kami adalah satu dengan orang ini... Oleh itu, saya mengalami pengakuannya sebagai saya sendiri, saya langkah demi langkah ke kegelapannya, saya mengaitkan jiwanya dengan jiwa saya dan bertobat dari dosa-dosa yang dia mengaku. " Contoh yang menyentuh cinta jiran! Tetapi dalam novel Dostoevsky, adakah kita melihat dalam penyiasat seorang lelaki turun ke "kedalaman kegelapan jiwa" Raskolnikov? Jawapannya ialah: tidak. Terdapat jarak yang jelas antara Porphyry dan Rodion, kerana tidak ada persefahaman rohani ini, tidak ada perasaan belas kasihan, tidak ada rasa persaudaraan dan cinta.

Imam berpendapat tugasnya untuk mengatakan sesuatu kepada orang yang menyesal sebagai persetujuan dan berkat. Kadang-kadang ia hanya boleh menjadi sokongan doa. Petunjuk Porfiry Petrovich Raskolnikov sangat mengerikan dalam pengertian Kristian: "Sekiranya saya juga mempunyai permintaan untuk anda, itu adalah halus dan penting: iaitu, sekiranya berlaku... "Lima puluh jam untuk menyelesaikan kes itu dengan cara yang berbeza, dengan cara yang hebat - untuk mengangkat pegangan pada diri sendiri, kemudian meninggalkan nota ringkas dan ringkas."

Porfiry bercakap tentang bunuh diri sebagai langkah Raskolnikov yang mungkin. Daripada ini, penyelidik tidak percaya pada kebangkitan masa depan Rodion, dalam kebangkitan Lazarus. Tetapi bunuh diri dalam agama Kristian adalah dosa, yang tidak dapat diterima. Porfiry Petrovich sengaja membuang pemikiran setan ke dalam jiwa Raskolnikov.

Diterjemahkan dari bahasa Yunani "Porphyry" bermaksud "lembayung" ungu. Porfiri, ungu - ini adalah nama kain yang indah dan sangat mahal pada zaman dahulu, kaisar, konsul, pegawai terkemuka, dan bangsawan berada di dalamnya. Porphyria, "lembayung" "yang mulia", sepatutnya mempunyai sifat seperti bangsawan, kepantasan dan kenegaraan. Jadi, sebenarnya, ia adalah: wira adalah orang yang sangat berbudaya, berpendidikan, cerdas yang mempunyai kepercayaan dan penghormatan dalam masyarakat. Sekiranya kita beralih kepada teks Kitab Suci, kita dapat menemui persamaan yang menakjubkan antara perumpamaan Kristus tentang orang kaya dan Lazarus dan gambaran hubungan Porfiry Petrovich dengan Raskolnikov. Perumpamaan ini bermula dengan kata-kata: "Seorang lelaki kaya, berpakaian kain ungu dan halus dan berpakaian mewah setiap hari. Ada juga seorang pengemis bernama Lazarus, yang berbaring di pintu gerbangnya dan ingin memakan remah-remah yang jatuh dari meja orang kaya itu; menjilat tikusnya (Lukas 16: 19-21). " Lazarus dalam perumpamaan itu, tentu saja, bukanlah yang dibangkitkan oleh Anak Tuhan. Mereka mempunyai nama biasa, bagaimanapun, Lazarus yang disebutkan, berada dalam kemiskinan, penyakit dan kelaparan, mengingatkan kita begitu banyak Raskolnikov bahawa kita dengan selamat dapat memanggilnya juga prototaip wira novel Dostoevsky. Perkara lain juga jelas: orang kaya dari perumpamaan, "pembawa porphyron" adalah imej alfabet Porfiry Petrovich. Nasib para wira perumpamaan itu diketahui: Lazarus menerima keselamatan, penyembuhan, pembebasan, orang kaya - kelalaian kekal. Hal yang sama berlaku dalam novel ini: Raskolnikov secara kebetulan dibangkitkan, dan kita kalah penyelidik Porfiry Petrovich dalam karya, dalam sejarah, dan dalam ingatan orang.

Mana-mana jenayah mempunyai akibat. Kejahatan Porfiry Petrovich terhadap Raskolnikov membawa kepada Rodion kesakitan dan penderitaan batin. Tetapi semua petikan dan penghinaan yang logikal tidak dapat mencapai perkara yang paling penting, mereka tidak melakukan "keajaiban", mereka tidak memimpin pahlawan Dostoevsky untuk bertobat. Bukan kerana Porfiry Raskolnikov bertobat. Dia pergi untuk mengakui perbuatan demi Sonya yang penuh kasih dan mendalam. Dan dalam imej dan tindakan Porfiry, Dostoevsky menekankan idea jenayah dan tidak bermaya batu, porphyry Petersburg: idea tentang kuasa undang-undang undang-undang ke atas jiwa manusia.

Kesusasteraan:

1. Bakhtin.M.M. "Masalah Poetics Dostoevsky".
2. Mijiferdzhan "Raskolnikov-Svidrigailov-Porfiry Petrovich: duel kesadaran".
3. Muravyov "Raskolnikov dan lain-lain."
4. Bible Perjanjian Baru.
5. Dostoevsky F.M. "Jenayah dan Hukuman."

Garin S.V. Pemikiran kuno dan falsafah analitik: logik dari predikat Porphyry berdasarkan teori jenis Russell

UDC 16:19

FIKIRAN ANTIQIK DAN FILOSAL ANALISIS:

LOGIKA KEHILANGAN PORFIRIA DALAM LAMPU

TEORI JENIS RUSIA

Garin S.V.

Artikel ini membahas beberapa aspek teori predikat Porphyry Tyrsky dalam konteks teori jenis B. Russell. Penulis menggambarkan kawasan masalah yang berkaitan dengan beberapa tradisi logik purba dan falsafah analitis moden, khususnya teori predikat universal Porphyry dibandingkan dengan teori jenis Russell. Artikel itu menyoroti beberapa aspek yang dipelajari sedikit mengenai logik Porfiry. Kerja ini bertujuan untuk membangkitkan minat penyelidikan dalam idea logik Porfiry.

Kata kunci: sejarah logik, Porphyry, predikat, teori jenis Russell, falsafah.

PERTUDUHAN ANTIK DAN FALOSAL ANALISIS:

LOGIS PERMULAAN PORPHYRY DALAM LAMPU

TEORI JENIS RUSSELL

Garin S.V.

Ia bukan masalah. Ini adalah gambaran keseluruhan falsafah analitik moden dan analisis. Konsep predikat universal adalah dibandingkan dengan doktrin jenis Russell. Terdapat beberapa aspek logik Porphyry. Artikel ini memberi tumpuan kepada konsep Porphyry.

Kata kunci: sejarah logik, Porphyry, predikat, teori jenis Russell, falsafah.

Persoalan tentang koneksi masalah sebenar falsafah analitis moden dan logik dengan konsep dan pendekatan yang terbentuk dalam tradisi kuno mempunyai sejumlah penyelesaian yang membina [Lihat 1; 2; 8]. Oleh itu, syllogistik Aristotelia dan teori umum deduktif deduktifnya dipertimbangkan oleh D. Corcoran dalam rangka teori logik moden mengenai kesimpulan semula jadi [1]. Perbincangan yang sangat menarik antara J. Gould dan D. Korkoran tentang sifat potongan dalam logik Stoic, serta masalah yang dibangkitkan oleh J. Lukasiewicz mengenai tafsiran syllogistik Aristoteli sebagai teori implikasinya yang lengkap dengan dua peraturan kesimpulan [8]. Khususnya, masalahnya ialah, Aristotle (versi Lukasevich), atau R. Kilvardi, sebagaimana William dan Martha Neill percaya, menyampaikan syllogistik sebagai sejenis sistem implikasinya [lihat 7; 12]. Bercakap mengenai isu-isu lain mengenai logik moden dan falsafah analitik, perlu diingatkan bahawa masalah falsafah bahasa kuno telah dipertimbangkan dalam rangka teori-teori moden interaksi komunikatif, dan konvensionalisme linguistik moden telah dibina secara konstruktif melalui prisma doktrin tanda-tanda dan makna Aristotle [1]. Masalah logik temporal moden telah menerima beberapa tafsiran dalam konteks pendekatan kuno [11]. Oleh itu, sebagai contoh, perenggan ke-9 dari De Interpretatione Aristotle membuka jalan bagi pembinaan logik bernilai tiga, berdasarkan sifat-sifat kebenaran pernyataan tentang tegang masa depan. Selepas Lukasevich, yang mencadangkan idea ini, A. Pryor membuat analisa struktur dan merumuskan sistem logik W. Occam. Oleh itu, melalui analisis pandangan kuno dan zaman pertengahan, logik temporal moden dilahirkan.

Marilah kita mempertimbangkan beberapa persamaan antara tradisi kuno dan falsafah analisis moden dengan lebih terperinci. Seperti yang kita tunjukkan dalam salah satu karya kami, ketika G. Frege, salah seorang pengasas logik moden, mengembangkan teori fungsi dan objek dalam konteks teori predikat, dia pasti menimbulkan beberapa soalan yang telah dipertimbangkan secara logik sejak Aristotle. Oleh itu, khususnya, Frege menyatakan, "bagaimana dalam hal fungsi disebut unsaturation, sehubungan dengan konsep, kita dapat menyebutnya sebagai sifat predikat" [4, hlm. 129]. Dalam teori Frege, seperti yang diketahui, objek dianggap sebagai entiti lengkap, dan berfungsi sebagai bergantung dan mempunyai ketidaklengkapan. Istilah "ungesättigt" (unsaturation) digunakan oleh Frege untuk mencerminkan fakta bahawa fungsi mesti mempunyai hujah untuk mempunyai nilai. Sebenarnya, Frege secara fungsional memikirkan semula pengajaran klasik Aristotle tentang kebenaran dalam rangka jenis penghakiman. Unsaturasi predikat, menurut Frege, dinyatakan dalam ketidaksempurnaannya sebagai fungsi: "untuk membentuk predikat, sekurang-kurangnya menambah pautan copula kepada istilah," adalah Venus "- itu adalah predikat, ia tidak jenuh, yang mencerminkan sifat predicativeness" [6, hal. 82].

Seperti yang telah kami tunjukkan, perbincangan ini mempunyai sejarah panjang dalam logik kuno [5]. Masalah "kekurangan" dan "ketidaksempurnaan" predikat telah ditimbulkan oleh penulis purba. Porphyry di dalam ulasannya pada "Kategori" Aristotle, memandangkan kesukaran teori predikasi Aristotle dalam konteks apa Frege kemudiannya dipanggil "tepu" fungsi. Walaupun Frege menghapuskan biasa kepada predikat logik tradisional dan mata pelajaran, menggantikan mereka dengan fungsi algebra, bagaimanapun, ia menggunakan konsep yang hampir sama dengan logik PORPHYRIA - Aristotle. Jadi, PORPHYRIA, "benaran penuh (τελείως κατηγορια) bermaksud kehadiran kedua-dua subjek dan predikat usul '[9, p. 74-75]. Porphyry juga menggunakan tanggapan λλλιπὴς κατηγορία (predication tidak lengkap), lihat [3, hlm. 87]. Porphyry membangunkan konsep Aristotle benaran lengkap (τελείως κατηγορια), yang sebahagian besarnya memberi kesan kepada pembangunan tanggapan tradisional penghakiman logik. Jadi Porphyry kata apa kenyataan boleh dianggap sebagai pertimbangan: Τὰ ἐκ τινῶν κατηγοριῶν τελείων δυοῖν ἢ καὶ πλειόνων συγκείμενα, οἷον 'ἄνθρωπος τρέχει', 'ἄνθρωπος ἐν Λυκείῳ περιπατεῖ', «adalah mereka yang terdiri daripada dua atau lebih predikat, sebagai contoh, seorang lelaki berjalan, atau orang yang berjalan dalam Seperti juga "[3, hlm. 87].

Dalam petikan ini, kita melihat bahawa fungsi predicative penghakiman, menurut Porphyry, mempunyai sekurang-kurangnya struktur dua anggota. Fungsi predicatif yang mempunyai tahap kurang daripada dua anggota adalah predicates tidak lengkap (ἐλλιπὴς κατηγορία). Ini adalah jenis predikat, yang mana Porfiry, mengikuti Aristotle, mengatakan bahawa mereka akan pergi tanpa sebarang sambungan:, sebagai contoh, homonim, sinonim, istilah-istilah "[3 p. 87].

Dalam kes ini, Porfiry menyebut sebagai contoh contoh yang melaksanakan fungsi predicative, tetapi tidak mempunyai subjek. Dari segi Frege, di sini kita mempunyai ungkapan fungsional tanpa argumen, seperti "2x + 3", atau "6 () - ()", domainnya tidak diketahui. Tidak mustahil untuk mendapatkan julat fungsi, menurut Frege, menjadikannya tak tepu, atau, dari segi Porfiri, tidak lengkap (χλλιπὴς).

Oleh itu, dalam logik Porfiry, sudah ada prinsip menentukan kesempurnaan predikat, yang mana Frege, telah diperkaya dengan butiran baru, yang ditetapkan sebagai "ungesättigt", iaitu. sebagai peraturan khas untuk ungkapan predikatif, yang merupakan fungsi yang memerlukan hujah untuk mendapatkan pelbagai nilai. Ini bermakna bahawa banyak trend moden dalam falsafah dan logik analisis sering mempunyai beberapa "prototaip" konsep purba.

Tidak selari yang menarik antara isu falsafah analitik moden dan logik purba, menurut pendapat kami, adalah hubungan teori jenis B. Russell dan teori predikat Prinsip.

Seperti yang diketahui, teori jenis mudah B. Russell cuba menyelesaikan percanggahan yang timbul dalam rangka teori set dan sejumlah sistem logik berdasarkan konsep yang ditetapkan sebagai objek utama hubungan, refleksi extensional skop konsep. Tidak kira bagaimana kita menggambarkan kandungan konsep (bercakap dari segi logik sekolah), mempunyai harta, mengikut prinsip Cantor pembekuan (abstraksi), kita beralih kepada skop konsep, iaitu. integer extensional, atau kelas objek yang memenuhi sifat ciri set. Bagi Russell, sebagaimana diketahui, perlu untuk membentuk proses pembentukan kelas melalui pengenalan suatu hirarki jenis untuk menyelesaikan "percanggahan berkenaan dengan predikat yang tidak dapat diramalkan" [10, hlm. 102]. Paradoks Russell mempunyai interpretasi berikut yang terkenal: biarkan R menjadi satu set semua set yang bukan unsur mereka sendiri. Jika R bukan elemen itu sendiri, maka dengan definisi ia adalah unsur itu sendiri, dan jika demikian, ia bertentangan dengan definisinya sebagai satu set yang bukan elemen itu sendiri:

jika R = , maka R ∈ R ⇔ R ∉ R.

Ia adalah paradoks yang harus diselesaikan oleh teori jenis melalui pengenalan urutan dan indeks untuk kelas objek. Oleh itu, unsur-unsur satu set merujuk kepada jenis objek ambang, lebih rendah daripada yang ditetapkan sendiri: "istilah atau individu adalah objek yang tidak mempunyai rantau. Ini adalah objek tahap yang lebih rendah. Jika objek sedemikian, sebagai contoh, titik tertentu dalam ruang, muncul dalam penghakiman, mana-mana individu lain boleh diganti tanpa kehilangan nilai "[10, ms. 535].

Jenis objek berikut, menurut Russell, diberikan oleh kelas individu: "Oleh itu, Brown dan Jones adalah objek jenis ini dan, secara umum, ia tidak dapat memenuhi sebarang proposisi yang bermakna, di mana Brown adalah konstituen" [10, ms. 535]. Kemungkinan penggantian kelas individu untuk tempat individu dinyatakan dalam penetapan kenaikan indeks. Oleh itu, jika p, q, r adalah jenis n, maka kelas yang diperoleh daripadanya adalah

, , , mempunyai indeks n + 1.

Syarat-syarat untuk pembentukan kelas juga boleh diterangkan dalam bahasa fungsi: Seperti Russell menulis, "jika anda adalah suatu kawasan fungsi cadangan tertentu φ (x), bukan-u akan ditakrifkan untuk semua objek yang mana φ (x) adalah palsu, jadi bukan-u terkandung dalam julat nilai φ (x), dan termasuk hanya objek jenis yang sama dengan u "[10, p. 535].

Oleh itu, sistem yang dihasilkan adalah berdasarkan kepada hierarki jenis. Walaupun, menurut Russell, adalah mustahil untuk menyatakan betapa banyak peringkat hierarki dalam sistem (bergantung pada subjek yang dipertimbangkan dalam paradigma set-teoretis), bagaimanapun, proses membina set ditentukan oleh sistem asas peningkatan indeks. Kaedah mendapatkan jenis baru mengandaikan bahawa jumlah nombor akan α0, kerana siri yang dihasilkan lebih kurang mencerminkan satu siri nombor rasional dalam urutan: 1, 2,..., n,..., 1/2, 1/3,..., 1 / n,..., 2/3,..., 2/5,...2 / (2n + 1) [10, ms. 536].

Dalam sejarah logik dari zaman Aristotle-Porphyry, seseorang dapat mencari persamaan yang mempunyai makna separa kekangan logik dekat dengan teori jenis Russell. Russell, seperti yang anda tahu, cuba mencipta sistem yang betul, iaitu bukan set intuitif pembinaan set. Sebagai contoh, sebagai tindak balas kepada syarat-syarat Angkatan Tentera, dari segi prinsip-prinsip ketepatan terma pacifiers, serta dalam kes mereka. 80], iaitu. "Apa yang menjejaskan subjek itu tidak boleh menjadi individu untuk dipreskripsikan sebagai entiti subjek".

Pertimbangkan pernyataan ini dari kedudukan set-teori: setiap penghakiman adalah hubungan antara subjek dengan predikat, i.e. hubungan antara set. Hakikat penghakiman mencerminkan fakta bahawa set, iaitu sambungan, masukkan ke dalam hubungan tertentu. Bayangkan sistem ini (naik ke Aristotle-Porfiry) sebagai A-PL. Menariknya, dalam sistem logik ini terdapat beberapa batasan dalam makna mereka yang memenuhi fungsi teori jenis Russell. Khususnya, dalam A-PL tidak boleh membentuk suatu penghakiman individu milik individu x ∈ x, kerana hanya keperluan di sini adalah predikat serba boleh ordinal berkenaan dengan subjek: διὸ καὶ καθολικώτερόν ἐστι τοῦ ὑποκειμένου [3, p. 80], iaitu. "Ia harus lebih umum daripada subjek (subjek)".

Keterbatasan lain dalam A-PL adalah mustahil untuk membentuk pertimbangan mengenai hubungan kelas equipotent:

Malah, di sini kita melihat analogi dengan teori jenis mudah. Oleh kerana, menurut Porfiry, predikat harus selalu lebih umum daripada subjek, sama ada kelas individu atau kelas equipotent boleh predikat antara satu sama lain. Seperti dalam pembentukan set, lanjutan predikat mesti sekurang-kurangnya satu urutan magnitud yang lebih tinggi daripada individu di dalamnya. Penghakiman:

Teori Hidup Porphyria

1. Sejarah falsafah

21 a) Para ahli sejarah purba, khususnya ahli falsafah purba, mempunyai banyak teks yang sememangnya bersifat positif, yang sains moden kita boleh menerima dalam semua kandungan literal mereka. Walau bagaimanapun, jika kita mengingati spesifik historiografi purba, maka ia mesti dikatakan bahawa ia sentiasa mengelakkan fakta fakta dan memberikannya hanya berdasarkan teori tertentu. Porfiry dalam pengertian ini bukanlah satu pengecualian, tetapi, sebaliknya, dalam penyelidikan sejarah dan falsafah beliau cuba untuk mengemukakan idealnya ?? moral, artistik atau logik berprinsip.

Porfiry telah mencapai 20 serpihan dari sebuah esei bertajuk The History of Philosophers, yang sukar digunakan untuk tujuan kita, tetapi yang demikian memberi kesaksian terhadap ketajaman kajian sejarah dan falsafah Porfiry. Porphyry juga menulis sejarah falsafah purba sebelum masa Plato dan Plato, seperti yang dibaca dalam Eunapius (454, 4-6).

b) Tetapi jika kita berfikir membayangkan kaedah sejarah dan falsafah, Porfiria secara peribadi, maka bahan terbaik tidak dapat dibayangkan daripada risalah Porfiry Pada Kehidupan Pythagoras. Dalam risalah ini yang paling banyak; Inilah kehidupan praktikal, dan khususnya trend praktikal-keagamaan yang telah kita sebutkan di atas dan yang sedikit dalam teori murni kerana ia sering dan sangat tenggelam dalam bidang deskriptif yang tersendiri dalam semua amalan falsafah ini. Pada masa yang sama, risalah ini sangat menarik bagi kami juga kerana hanya ada beberapa bahan yang dapat membayangkan trend estetika umum Porphyry secara umum. Secara umum, risalah keseluruhan Porfiry ini dibumbui dengan pelbagai butiran yang menarik dan tidak benar-benar tidak menarik, untuk memahami yang, tentu saja, bukan sebahagian daripada tugas kami. Apa yang menarik minat kita sekarang pada dasarnya hanyalah falsafah umum dan kecenderungan estetik umum Porfiry yang berkaitan dengannya, yang akan kita hadapi.

Jika kita bermula dengan pernyataan Porfiry yang lebih teoritis dalam risalah ini, maka kita akan terkejut pertama sekali dengan pergantungan Porfiry berdasarkan asas Pythagorean. Ia adalah masalah utamanya yang dia menimbulkan masalah unit sebagai prinsip kesatuan dan kejelasan jelas dan masalah binari sebagai prinsip bagi semua pembentukan dan pembahagian menjadi bahagian. Adakah trio datang ke hadapan juga ?? sebagai 22, yang menggabungkan integriti perkara yang perlu dan pemisahan yang diperlukan. Porfiry dengan terang menyatakan bahawa tanpa bergantung pada nombor, tidak ada cara untuk bercakap dengan jelas mengenai "prototaip" dan "asal" (48). Tanpa nombor, katakan Pythagorean, mustahil untuk membayangkan kesempurnaan perkara. Lagipun, apa yang ada permulaan, pertengahan dan akhir. Tetapi ketiga prinsip ini adalah semata-mata berangka (51). Pada nombor lain di sini semasa anda tidak boleh bercakap.

c) Melangkah dari formula yang paling abstrak kepada yang lebih spesifik, Porfiry, juga bergantung kepada ajaran purba kuno, berpendapat bahawa masalah pertama dan paling penting ialah keabadian jiwa, penempatannya (antara lain, dalam haiwan) dan teori umum yang berkaitan dengan abadi kembali. "Semua yang dilahirkan kembali dilahirkan", "tidak ada yang baru di dunia", "semua makhluk hidup harus dipertimbangkan yang berkaitan dengan satu sama lain" 6. Karakter antik asal teori pengembalian abadi tidak memerlukan bukti.

d) Sekiranya kita meletakkan dalam perintah logik, laporan yang agak bercampur-campur dan mengelirukan tentang Porfiry tentang Pythagoras dan Pythagorean, maka dengan pasti, dengan lebih lanjut menyatakan teori kita perlu mempertimbangkan doktrinnya tentang perkara-perkara "yang kita harus berusaha dan yang patut dicari." Terdapat tiga perkara seperti: "indah dan mulia" (tōn eycleōn cai calōn), "berguna (sympherontōn) untuk hidup", "kesenangan" (hēdeōn). Dengan keseronokan Pythagoras, menurut Porfiry, tidak memahami sedikit kefahaman dan kegembiraan, yang dibandingkan dengan lagu-lagu Siren, tetapi yang "diarahkan kepada semua yang indah, benar dan perlu untuk kehidupan" dan yang sama dengan "harmoni Muses" (39).

Tetapi pengajaran utama Pythagoras adalah, menurut Porfiry, ajaran "berusaha keras untuk kebenaran" (41).

e) Harus diingat bahawa, walaupun terdapat kejelasan yang ditekankan dari semua masalah yang ditunjukkan oleh kami, Porfiry tidak mahu mengurangkan semua ajaran ini hanya satu daripada sistem abstrak yang dipikirkan dengan baik. Porfiry menekankan bahawa di sebalik semua teori abstrak ini, Pythagoras mempunyai beberapa jenis pengetahuan rahsia, yang artinya Pythagoras tidak mendedahkan, hanya menyatakannya dalam apa yang disebut "tetraktide" ("empat"). Adakah ia ?? satu "teknik yang membentuk doktrin rahsianya, namun, teknik itu adalah elegan (glafyron) dan boleh digunakan untuk banyak soalan fizikal" (20). Rupa-rupanya, jika kita mengingati doktrin nombor Pythagoras umum, ini adalah tiga nombor pertama, iaitu struktur pertama yang umumnya diperlukan untuk berfikir (gabungan yang berasingan dan tidak dapat dipisahkan) dalam praktikal dan reka bentuk bahan, kerana empat Pythagoras adalah lebih besar struktur triad awal. Tetapi, tentu saja, ia hanya struktur berangka, di belakang yang terletak tidak dapat dikenali dan oleh itu realiti universal rahsia. Di sekolah Pythagoras, mereka bersumpah oleh 23 pengasasnya, yang menyampaikan empat kali ganda ini, "sumber alam abadi ini untuk jiwa abadi!"

f) Sebagai kesimpulan semua pandangan teori Pythagoras, yang dijelaskan oleh Porfiry, mesti dikatakan bahawa sekolah Pythagorean juga menggunakan istilah yang sangat penting dari sudut pandangan kita sebagai "simbol". Tetapi penjelasan soalan ini di Porfiry mesti mengecewakan kita. Ternyata di sekolah Pythagoras terdapat satu-satunya pelajar yang lebih berpengetahuan yang memahami ajaran Pythagoras dengan tepat sebagai mathēma dan oleh itu dipanggil "ahli matematik", dan terdapat pendengar kurang baik yang dipanggil "pendengar", dan bagi mereka Pythagoras dan menggunakan "watak" beliau. Simbol-simbol ini hanyalah pernyataan alegatif ringkas, di mana imej yang digunakan di sana hanya mempunyai makna ilustrasi. Pythagoras memanggil laut sebagai "air mata", dua Bears syurga ?? "tangan Rei", Pleiades ?? "muzik lirre", planet itu ?? "Anjing Persephone" (41). Apabila Pythagoras berkata: "Jangan berjalan melalui skala," itu bermakna "elakkan ketamakan". Ungkapan "api dengan pisau, tidak membuang," maksudnya dia ?? "jangan sentuh orang yang marah dan angkuh dengan kata-kata tajam"; "jangan duduk di atas ukuran roti", iaitu "tidak hidup terbiar" (42). Oleh itu, dalam sekolah Pythagoras yang mendalam ini, sebagai Porfiry menggambarkannya, istilah "simbol" tidak mempunyai makna filosofis sama sekali, walaupun teori falsafah secara keseluruhannya disokong dengan simbolisme.

g) Jika kita kini berpindah dari teori kepada amalan, maka haruslah dikatakan bahawa risalah Porphyry itu benar-benar penuh dengan segala macam tanda-tanda kehidupan sehari-hari Pythagoras, kebolehan ajaibnya yang pelbagai, dan juga "mukjizat" sebenar yang dikatakan bekerja dengannya dirinya dan dirinya sendiri berhubung dengan orang dan benda di sekelilingnya. Apabila dia pernah menyeberangi sungai, dia menyambutnya dengan perkataan: "Hello, Pythagoras!" Apabila dia bercakap dengan haiwan, mereka juga memahaminya. Dia terlibat dalam meneka burung dan pelbagai ramalan (24-25). Dia boleh secara serentak berada di dua bandar raya (27). Apabila imam Apollo Hyperborean datang kepadanya, dia menunjukkan kepadanya paha emasnya, dan dengan itu menyatakan dengan jelas bahawa dia adalah Apollo Hyperborean (28). Porphyry menulis bahawa "beliau secara tidak langsung meramalkan gempa bumi, dengan cepat menghentikan penyakit umum, ribut taufan dan hujan batu, menjinakkan sungai dan ombak laut" (29).

Pada masa yang sama, imej Pythagoras oleh Porfiry tidak tanpa beberapa ciri estetika tragis yang sangat penting dan sangat luhur.

Di satu pihak, dia adalah seorang pesona yang mendalam, seorang pembantu dan dermawan, penolong yang berterusan untuk semua orang dalam penderitaan mereka, penyakit, dan segala macam malapetaka. Penampilannya penuh dengan pesona. Beliau adalah "hebat berbakat dengan takdir dan alam: dalam rupa dia megah dan mulia, dan dia mempunyai keindahan dan daya tarik dalam suaranya, dalam sikapnya, dan dalam segala hal" (18). Memandangkan cara hidup yang sangat teramat dan sederhana, "tubuhnya, seolah-olah dengan ukuran, sentiasa tetap sama, bukannya sihat, sakit, lemak, 24 nipis, kadang-kadang lemah, dan lebih kuat" (35). "Dengan cara yang sama, wajahnya selalu memperlihatkan keadaan minda yang sama, ia tidak dibubarkan dari keseronokan, tidak mengganggu kesedihan, tidak menunjukkan kegembiraan atau melankolis, dan tidak seorang pun melihatnya sama-sama ketawa atau menangis" (ibid. ).

Sebagai ringkasan semua perkara positif yang dimiliki oleh Pythagoras, kita dapat menyebut ciri-ciri berikut, yang mana Porphyry memberinya:

"Kognisi yang tidak dapat diukur", "dunia fenomena fenomena yang tidak dapat dielakkan", "fikiran pemikiran" dan kata-kata ekspresif lain menandakan ketajaman, pendengaran dan pemikiran yang istimewa dan tiada tandingan dalam intipati Pythagoras. Bunyi dari tujuh planet, bintang-bintang tetap dan cahaya yang bersinar, yang bertentangan dengan kita, dipanggil Counter-Earth, ia dikenalpasti dengan sembilan Muses, dan dia memanggil Mnemosina, kesepakatan dan konsonan semua dalam satu suara, "(31)

Dan lelaki yang luar biasa ini, atau, sebaliknya, superman yang tidak pernah berlaku sebelum ini, sama-sama berjaya dalam semua perkara fizikal dan semua rohani, telah diseret ke dalam jurang kejahatan manusia, kebencian, iri hati.

Di bandar Croton di Itali, di mana Pythagoras tinggal, terdapat Killon tertentu, dibezakan oleh kekayaan, kemasyhuran, kelahiran tinggi dan tuntutan kebijaksanaan. Apabila dia datang ke Pythagoras dengan tujuan didakwa belajar daripada dia, tetapi dia menyedari sifat rendah dan jahatnya dengan satu ekspresi wajah dan penampilannya secara umum. Pythagoras menghalau Kilon ini dari dirinya sendiri. Tetapi dia mengandung balas dendam yang belum pernah terjadi sebelumnya. Dalam ketiadaan Pythagoras, Kilon dan kawan-kawannya mengelilingi rumah tempat para pelajar Pythagoras berkumpul, dan membakarnya. Arsons yang sama berlaku di kota-kota lain di selatan Itali, di mana terdapat banyak pelajar Pythagoras. Pythagoras, yang muncul dari ketidakhadirannya, tidak dapat melakukan apa-apa terhadap kesilapan Kilon, dan pada akhirnya membunuh diri. Beberapa pengikutnya yang bertahan tersebar ke tempat-tempat yang berbeza dan meninggal dunia dalam kekaburan yang lengkap (54-60). Apa sebenarnya yang berlaku dan mengapa kesatuan Pythagorean bertemu dengan kebencian seperti di kalangan orang Itali ?? ia adalah persoalan sejarah falsafah, tetapi bukan persoalan keperibadian Pythagoras, yang kini kita terlibat. Dan keperibadian ini, seperti yang kita lihat dari risalah Porfiry Pada Kehidupan Pythagoras, walaupun tidak begitu berminat dengan pembinaan abstrak dan falsafah dan dalam pengertian ini tidak terlalu dekat dengan Plato, semuanya telah direndam dalam spekulasi praktikal, termasuk segala macam fantasi penyerahan. Oleh itu, tidak menghairankan bahawa orang itu juga dibezakan oleh keadaan kesihatan yang benar-benar tragis, dari sudut porfiri yang melukiskan seluruh orang, seluruh nasib Pythagoras. Dan kita akan lakukan dengan betul jika kita membawa di sini ayat-ayat ini dari Homer, yang Pythagoras, menurut Porfiry, "memuji paling banyak dan menyanyikan hebat di bawah lirik." Dalam ayat-ayat ini, pembunuhan Trojan Euforba Menelaus dibandingkan dengan bagaimana pokok zaitun yang halus, yang tumbuh sendirian disebabkan oleh usaha tukang kebun, tiba-tiba dibunuh oleh badai tiba-tiba (Ill XVII 51-60 Veres).

Keriting darah seperti dara Haritam telah dibasahkan
Emas dan perak saling mengikat Euforba.
Sebagai seorang, memaparkan pokok zaitun muda
25 Di tempat yang terpencil, di mana mata air cukup mengalir;
Pokoknya tumbuh dengan megah; nafas angin pelbagai
Perlahan-lahan menggoncangnya; dan ia berwarna putih dalam warna;
Tetapi angin tiba-tiba datang dengan ribut kuat,
Pokok Von keluar dari lubang dan melemparkan ke tanah.
Sama dengan pokok itu ialah suami yang membawa spear Euforb,
Kematian mengkhianati dia, menelaus dari perisai.

Di sini, rahsia intim-rohani dan falsafah-misteri keperibadian Pythagoras dalam Porphyry diturunkan di hadapan kita. Seperti yang kita lihat, misteri ini penuh dengan cita-cita antik kuno untuk keharmonian sejagat dalam ruang dan manusia. Walau bagaimanapun, misteri ini sudah pasti tragis.

Mengalihkan kepada penerangan terperinci tentang falsafah asas Porfiry dan mengingati tesis tentang Porfiry yang berdekatan dengan falsafah teoritis Plotinus, kini kita harus terlebih dahulu menimbulkan persoalan tentang ketiga-tiga hypostasis Neoplatonik umum, kedekatan Porfiry yang menjadikannya Neo-Platonis sebenar. Satu gambaran yang jelas tentang semua masalah ini telah diberikan dalam tahun 60-an. Pierre Ado 7.

a) Penyelidik ini memaparkan terutamanya kepada satu serpihan Porfiry dari karya-karya sejarah dan falsafahnya (frm XVIII Nauck). Serpihan ini secara langsung menyatakan: "Karena Allah selalu utama dan unik, maka, walaupun segala sesuatu berasal darinya, menurut kewujudan intrinsiknya, ia masih tidak dapat dikaitkan dengan hal-hal lain atau didasarkan pada satu tahap sehubungan dengan martabat." Teks ini sahaja sudah cukup untuk mengiktiraf Porfiry sebagai pemahaman yang lengkap tentang utama neo-Platonik, iaitu satu, yang merupakan perpaduan bukan sahaja segala-galanya, tetapi juga segala-galanya yang lebih intelektual. Hanya di sini P. Ado adalah terhad, malangnya, hanya dengan merujuk kepada komentar tanpa nama yang disebutkan di atas kepada Parmenides Plato dan tidak memberikan lebih banyak detail semua pertimbangan yang menarik mengenai titik utama dalam ulasan ini. Kemudian konsep yang pertama di Porfiry akan menjadi lebih jelas kepada kita.

Sejurus selepas itu, penyelidik Perancis yang dikutip oleh kami menunjukkan beberapa ketidakstabilan konsep ini dalam Porphyry. Hakikat bahawa konsep Porfiry semacam ini menimbulkan kritikan yang tajam dari Proclus (Dalam Parm. 1070, 15 Cous.) Dan Damascius (De 86, 9 Rue.). Neo-Platonis utama ini percaya bahawa Porfiry menyamakan unit pertama dengan "Bapa" dari "hujah-hujah Kasdim"; dan "Bapa" ini, dalam risalah ini, permulaan hanya dunia noumenal, dan bukan permulaan apa-apa pun. Oleh itu, menurut Proclus dan Damsyik, Porfiry tidak memahami asal yang sebenar dan mengurangkannya kepada yang tidak lagi dalam haknya sendiri, melainkan sebagai kesatuan dunia noumenal sahaja.

Kekeliruan ini di Porfiry menyebabkan beberapa malu di P.Ado, 26 dan dia menolak pandangan bahawa kedua-dua konsep ini di Porfiry tergolong dalam tempoh yang berbeza dalam karyanya. Pada masa yang sama, bagaimanapun, sudah dalam karya ini tahun 1966 P. Ado meletakkan tiga ketentuan dalam mempertahankan perpaduan pandangan Porfiry, yang segera membuktikan secara terperinci. Ketiga-tiga peruntukan ini adalah seperti berikut.

Pertama, adalah perlu untuk mengiktiraf bahawa Porfiry itu sendiri membandingkan dengan "Bapa" dari "pujangga-pujangga Chaldean", benar-benar tidak lebih daripada satu yang difahami, iaitu bukan hanya satu, tetapi untuk meletakkannya dalam bahasa "Parmenides" Plato sedang. Tetapi, kedua, single noumenal ini sudah, dengan maknanya yang sangat bermakna, terdapat juga satu secara umum, iaitu, yang ada di atas semua yang wujud. Dan, ketiga, akhirnya, adalah mustahil untuk memisahkan hanya satu dan satu yang begitu banyak sehingga ada yang tidak dapat dilalui di antara mereka. Yang Utama, yang menjadi sumber untuk satu makhluk, dengan itu mengandung makhluk tertentu, tetapi sudah dalam bentuk yang sangat umum, sehingga yang ternyata menjadi yang sangat tunggal ini sendiri. Oleh itu, menurut P.Ado, adakah Porphyry masih mempunyai triad? yang sedia ada yang super, yang wujud dan wujudnya sendiri.

b) Argumen teks terperinci P.Ado sudah pasti membuat kesan yang hebat. Kita hanya akan melihat bahawa triad yang ditubuhkan di P.Ado tidak sama sekali umum Neo-Platonik triad, yang mengatakan tentang utama, tentang minda dan tentang jiwa dunia. Walau bagaimanapun, terdapat triad yang sangat berharga, tetapi satu yang hanya terhad kepada dua hipostase neo-Platonik biasa. Perkara utama ?? ini adalah fakta bahawa P.Ado menggunakan ulasan yang kurang bernas tanpa nama pada "Parmenides", yang diiktiraf oleh ramai yang hampir dengan Porfiry. Walau bagaimanapun, pengiktirafan hanya satu triad noumenal sudah jelas bunyi terhadap pembangkang tradisional Porfiry ke Plotinus. Tetapi juga penting bahawa, dalam pernyataannya tentang jarak Porfiry ke Plotinus, P. Ado tidak menjelaskan kesalahpahaman yang, seperti yang kita lihat di atas, telah jelas dirumuskan oleh Proclus dan Damsyik. Dan sebab kekeliruan ini di Porfiry kelihatannya sangat mudah. Pada asasnya menerima Plotinus utama, tetapi tidak mengalami hasrat tertentu untuk melibatkan diri dalam mengehadkan generalisasi, Porfiry hanya memberi sedikit perhatian pada percanggahan yang dikeluarkan dari Plotinus hanya berdasarkan kaedah dialektik yang dilakukan dengan teliti. Unit utama Plotinov mempunyai untuk Porfiry, pertama sekali, hanya satu makna praktikal dan penting, dan oleh itu ia tidak sama sekali kepentingan utamanya untuk membezakan dengan teliti dan terutama terlibat dalam analisis terperinci dalam bidang fungsi unit pertama. Oleh itu, menarik kedudukan kehidupan praktikal Porfiry, bersama-sama dengan penggunaan komentar tanpa nama kepada "Parmenid," menjadi tugas seterusnya untuk mempelajari Porfiry, yang pada dasarnya dicapai dalam karya R. Wallis 8 tahun 1972.

27 c) Kerja ini secara khususnya berurusan dengan persoalan mengenai tiga penjelmaan Porfiry dengan penglibatan yang intensif dengan ulasan tanpa nama pada Parmenides. Penulis ini dicirikan oleh hakikat bahawa analisisnya tentang pemahaman porphyrie mengenai tiga hipostase R. Wallis tidak bermula dari atas, dari yang pertama, tetapi dari bawah, iaitu, dari masalah tubuh dan jiwa serta tumpuan etika masalah ini. Ini sejajar dengan tesis mengenai keutamaan kepentingan praktikal dan penting dalam Porfiry, yang telah kami sebutkan di atas. Ini, seperti yang kita lihat sekarang, menerangkan beberapa perubahan fluktuasi Porfiry tentang masalah tubuh, jiwa, dan minda. Ini bukanlah ketidakpastian, tetapi sebaliknya, hanya minat khusus-deskriptif, yang mana dialektik logik yang tepat, tentu saja, hanya mempunyai minat kadar ketiga, walaupun pada dasarnya Porphyry tidak pernah menafikannya di mana saja. Apa kata R. Wallis mengenai perkara ini? R. Wallis fikir begitu.

Bersama gurunya, Porfiry percaya bahawa jiwa itu mampu memperoleh keutamaan dan perenungan falsafah dengan berpartisipasi dalam perintah noumenal. Sumber psikologi Porfiry ?? "Kalimat", "Kajian Campuran" (yang terakhir adalah dalam bentuk serpihan yang dipelihara di Nemesius dan Pristian). Dengan Nemesia sebagai sumber untuk Porfiry, kita pada dasarnya sudah dipenuhi, sehingga Wallis menginterpretasikan hanya akan menjadi pengulangan apa yang sudah kita ketahui. R. Wallis juga menarik serpihan karya Iamblich "On the Soul" (Stob. Ecl. I 365, 5-21), di mana doktrin Porphyry ini dikritik. Pandangan yang dikritik oleh Iamblichus secara amnya mengurangkan kepada penghapusan sempadan antara tahap hierarki metafizik yang berbeza, iaitu perbezaan antara a) antara kelas individu jiwa dan b) antara jiwa dunia dan minda. Porfiry, seperti yang dilaporkan oleh Iamblich, kadang-kadang teragak-agak untuk menilai pandangan seperti itu, tetapi secara keseluruhan dia berdiri dengan tegas di atasnya.

Dalam karya-karya Porfiry, bukan hanya kepentingan yang lebih kecil yang melekat pada perbezaan antara penjelmaan, tetapi ada kecenderungan untuk menolak sebarang perbezaan mutlak di antara mereka. Bagi psikologi Porfiry, hubungan antara minda dan jiwa adalah sangat penting. Akar dilema itu kembali ke Plato, di mana jiwa diiktiraf sebagai perantara antara dunia yang difahami dan sensual (dalam "Timaeus"), maka ia ditinggikan ke dunia yang difahami (di "Fedona"). Pandangan terakhir ini sudah pasti diterima oleh Porfiry dan dicerminkan dalam "Kalimat" dan lebih banyak lagi ?? dalam "Kajian Campuran", di mana jiwa dipanggil intipati yang difahami.

Kerja yang terakhir ini juga berkaitan dengan kesatuan jiwa dan tubuh. Berikutan Plotinus, Porfiry berpendapat bahawa dalam kesatuan itu jiwa tidak mengalami penderitaan, sekurang-kurangnya dalam erti perubahan besar. Adalah sama penting bagi Plotinus dan Porfiry bahawa entiti yang tidak disatukan tidak tertakluk kepada sekatan ruang-waktu: mereka adalah "di mana-mana dan di mana-mana" (Dihantar 27, 31, 38). Oleh itu, tidak boleh dikatakan bahawa jiwa hadir dalam tubuh. Sebaliknya, dia berdiri di dalamnya dalam beberapa aspek, kerana entiti yang tidak disatukan adalah di mana mereka inginkan. Kepada tubuhnya mengikat semacam hubungan emosi. Oleh kerana itu, jiwa tidak sepenuhnya dibebaskan dari pengaruhnya bahkan setelah kematian tubuh.

Tetapi untuk menghindari dualism dalam situasi ini, Neo-Platonis perlu mempertimbangkan tahap yang lebih rendah sebagai ilusi. Di Plotinus, jiwa kadang-kadang muncul sebagai manifestasi minda. Pandangan lebih "ilusionis" terdapat di Porfiry (Sent 40; Ad Marc VIII).

Trend ke arah penghapusan sempadan antara kelas-kelas jiwa yang berbeza, yang dikritik oleh Iamblichus, telah menjadi pelik kepada Noumenia dan Plotinus, yang membolehkan peralihan bersama dari pelbagai jenis jiwa (ilahi, manusia, haiwan, dll.). Menurut Nemesia (Nat. Hom 51, 117), Porphyry berpegang pada pandangan ini. Sebaliknya, menurut Augustine, Porphyry tidak mengenali transmigrasi jiwa-jiwa binatang. Iamblich (Bab 372, 9-14) pula melaporkan bahawa Porfiry jelas membezakan tindakan jiwa dunia dan jiwa individu, yang tidak dilakukan oleh Plotinus dan Amelia, dan juga, sebaliknya dengan Plotinus, mengklaim bahawa bahkan jiwa yang tidak memiliki tubuh mengekalkan kedudukan tertentu. Jika ini benar, maka terdapat penyelewengan yang besar dari Plotinus ke arah Iamblich.

Oleh itu, gambar itu agak kabur. Tetapi ia berubah dengan ketara, jika Porfiry diiktiraf sebagai pengarang komen tanpa nama kepada Parmenides.

Dengan cara ini, kita tidak akan mengatakan bahawa dialektik tubuh, jiwa, dan minda Porfiry sangat tidak menentu. Seperti yang kita lihat, Porfiry bercakap dengan jelas mengenai makna, dan bukan hanya kira-kira keseimbangan fizikal badan dan jiwa. Jiwa bukan badan, tetapi hanya jenis tertentu organisasinya. Tetapi, yang tidak disembodkan, ia begitu dekat dengan dunia ide noumenal. Dunia idea noumenal ini ditafsirkan oleh Porfiry agak susah. Tetapi Wallis tidak memberikan hujah seperti itu, yang akan memaksa kita untuk menafikan daripada Porfiry perbezaan kategori badan, jiwa, dan fikiran. Satu-satunya perkara yang Porfiry boleh dicerca di sini dari sudut pandangan Neo-Platonisme yang ketat adalah bahawa dia tidak terlibat dalam dialektik logik konsisten badan, jiwa, dan minda. Walau bagaimanapun, disebabkan kepelbagaian kepentingan praktikal dan minat tersendiri, ini agak semula jadi. Tidak perlu dikatakan, jika kita serius berurusan dengan tiga utama neo-Platonik hypostases, maka harus dikatakan bahawa bahan-bahan yang dibentangkan di sini oleh Wallis, tentu saja, berkaitan dengan hipostasis ketiga, iaitu jiwa, dan mereka tidak mengatakan apa-apa tentang dua bentuk yang lebih tinggi, fikiran Tetapi di sini bahawa komentar tanpa nama mengenai Parmenides datang untuk menyelamatkan, yang sangat digariskan dan dianalisis di sini oleh semua Wallace.

Walau bagaimanapun, sebelum merujuk kepada komentar ini mengenai Parmenid, R. Wallis dengan agak tepat mengingatkan kita tentang beberapa pemikiran dari "Kalimat" Porphyry, di mana, walaupun tidak ada pengajaran langsung tentang yang ada, terdapat beberapa petikan mengenainya. Di sini, seseorang boleh memberikan maksima seperti 10, 12, 25, 26. Pada masa yang sama, Porfiry tidak malu untuk mencirikan perintis ini dan juga ciri-ciri yang positif, walaupun sifatnya yang tidak berprinsip dan bersifat tidak berat sebelah utama neoplatonik. Mengenai kami (IAE VI 683-696) telah dikatakan cukup. Sekarang anda hanya boleh menyenaraikan teks yang paling jelas mengenai topik ini dari Plotinus: III 9, 9, 17-18; V 4, 2, 16-17; VI 7, 17, 9-14; VI 8, 16, 34-38. Oleh itu, walaupun sebelum penggunaan komentar secara langsung mengenai Parmenides, adalah mungkin untuk menetapkan titik hubungan antara ajaran Porfiry dan ajaran Plotinus dengan agak tepat. Satu komen tanpa nama hanya mendalamkan rujukan kami tentang kesucian yang pertama di Porfiry. Apa yang memberi dalam hal ini komentar yang ditarik oleh Wallis kepada "Parmenides"? Dia masih banyak memberi.

d) Oleh itu, dalam fragmen kritikan saya kepada "Parmenides" hypostasis pertama ini dilindungi dari perceraian untuk kekosongan dan tidak berguna. Apakah kekosongan itu, jika ia mencipta semua yang wujud? Ketidakberpihakan adalah kekosongan, tetapi kuasa tertinggi.

Dalam fragmen II, ketiadaan semua yang lain di dalam satu ditegaskan, seperti yang kita dapati juga di Plotinus (VI 9, 8, 33-34), supaya, dalam erti kata ketat perkataan, yang atau utama, tidak mempunyai apa-apa kaitan dengan perkara-perkara kecuali bahawa ia menciptakan mereka (dalam Dam V 5, 12, 40-49; VI 9, 3, 49-51). Tetapi unit yang sangat pertama ini tidak memerlukan apa-apa lagi, kerana sebaliknya ia tidak akan memakan semua. Secara umum, serpihan II, III dan IV membawa pemahaman yang negatif mengenai tahap utama kepada had terakhir, sehingga dapat dikatakan bahwa dibandingkan dengan yang utama, setiap hal menjadi sifar, bahwa perpaduan utama bukan predikat dipahami hanya dalam diam, dan yang terakhir ini tidak memberikan jaminan apa pun untuk real pengetahuan tentang yang pertama.

Serpihan V dan VI ulasan kepada "Parmenides" adalah bertentangan sepenuhnya dari negatif ini, dan negatif juga kekal di latar depan di sini. Dalam fragmen V, kita membaca sekadar sambungan utama negatif ini walaupun dalam kes ini apabila ia ditafsirkan bukan sebagai "satu", tetapi sebagai "satu makhluk." Di sini, pengulas berada di belakang "hipotesis" kedua Parmenides Plato. Benar, keperluan untuk memperkenalkan unsur-unsur positif sebagai tambahan kepada yang negatif menjadikannya mentafsirkan yang asal juga sebagai semacam "makhluk," iaitu, sebagai sudah wujud. Benar, terminologi sedemikian asing kepada Plotinus dan, sebaliknya, merujuk kepada golongan Platonis yang merupakan pendahulu terdekat Plotinus, terutamanya kepada Noumenia (IAE VI 132-133). Dari sudut pandang kami, ini adalah di Porfiry tidak begitu berpaling ke arah Platonisme pertengahan atau lewat, sebagai hasil tafsiran yang lebih penting dan positif terhadap unit pertama Pelinovsky.

Walau apa pun, Wallis sama sekali tidak berguna untuk memahami Porfiry yang tertarik dengan ulasan tanpa nama pada Parmenides, yang pastinya menjadikan mata asas Neo-Platonik Porfiry. Dan setelah kerja-kerja Wallis, seseorang dapat langsung membicarakan kehadiran tiga inkarnasi neo-platonik di Porfiry, walaupun di beberapa tempat dan dalam bentuk yang lemah.

e) Akhirnya, untuk mengambil bahagian dengan bahan-bahan yang agak rumit dan mengelirukan ini mengenai sikap Porfiry terhadap pengajaran neo-Platonik mengenai tiga bentuk utama, mari kita menyatakan satu pendapat yang dinyatakan oleh V.Tayler 9 dan V.Doyze 10. Pendapat ini, berdasarkan penggunaan koleksi 30 Oracle Chaldean dan sumber lain, termasuk Byzantine, tidak memberikan apa-apa yang baru untuk mencirikan tiga hypostases ahli falsafah. Sebaliknya, kita berpendapat bahawa pendapat ini membawa kekeliruan yang lebih besar kepada Porfiry, kerana penghapusan yang kita kekurangan pernyataan yang jelas. Atau mungkin Porfiry mempunyai bahan seperti itu, tetapi mereka tidak sampai kepada kami.

Lebih khusus lagi, pendapat ini memberi ciri seperti penjelmaan pertama dan kedua Porfiry. Masa pertama hipostasis ini ?? "hanya mengharamkan (hapax epeceina)" atau adakah ia ?? "tunggal", momen kedua ?? "ayah" dan yang ketiga ?? "bapa, potensi dan minda bapa". Pertama sekali, di sini kita melihat bahawa Porfiry sudah meninggalkan alasan dialektik tulen dan bergerak ke dialektik mitos. Dan yang paling penting, hypostasis pertama ini, yang di atas semua pemisahan, Porfiry menafsirkan di sini juga sebagai "minda". Bagaimana untuk memahami perkara ini? Hipostasis neoplatonik utama kedua, iaitu minda secara umum dan seluruh domain noumenal secara umum, dicirikan dengan aneh di Porfiry sebagai "dua kali transenden", sebagai "fikiran kedua", yang sekali lagi ditafsirkan sebagai "minda paternal", dan saat ketiga berada di sini ?? lagi "minda kedua", tetapi difahami kali ini sebagai "hidup sendiri". Dan, akhirnya, berkaitan dengan hipostasis neo-Platonik utama ketiga, iaitu jiwa, di sini dinyatakan "Hecate" tanpa butiran lanjut.

Kami mengemukakan pendapat ini tentang V. Teyler dan V. Doyze secara rasmi, untuk mengambil kira, sejauh mungkin, semua kenyataan moden tentang tiga bentuk Porfiry. Pada dasarnya, ketiga-tiga ciri-ciri ketiga-tiga penjelmaan yang kita baru hanya memperdalam kekeliruan dalam bahan-bahan Porfiry yang telah datang kepada kita, dan ia akan menjadi usaha yang menyakitkan untuk melibatkan diri dalam analisis mikroskopik dari semua pemikiran tanpa harapan untuk mendapatkan hasil yang jelas. Oleh itu, kami tidak akan memasuki butiran di sini.

Dengan tafsiran Porfiry oleh V. Teyler dan V. Doyze, kita masih akan bertemu di bawah (halaman 316), ketika menganalisis pandangan Theodore Asinsky.

Untuk mengatakan sekali lagi tentang kedekatan Porfiry dalam memahami penjelmaan pertama dan kedua kepada semua Neo-Platonis umum, dan juga untuk menekankan (walaupun sudah jelas) intipati estetik dari penjelmaan kedua, yaitu, minda, kita memberikan teks kecil dari serpihan sejarah dan falsafah Porfiry ( XVIII N.). Di sini hujah diberikan bahawa minda mewakili berada dalam erti pura dan paling asal, dan oleh itu merangkul segala-galanya semata-mata dan integriti semantik dari semua secara umum. Kita fikir teks berikut: "Fikiran adalah pada dasarnya (ontôs) intipati yang sedia ada dan integral (oysia) yang ada. Di samping itu, fikirannya adalah yang paling cantik dan paling cantik, jadi ia menerima kebanyakan kecantikan (callonēs eidos) sama saya sendiri. " Fakta bahawa fikiran utama adalah keindahan, dan kecantikan utama adalah fikiran, diajar bukan hanya oleh semua Neo-Platonis, tetapi juga oleh Platonis secara umum. Dan fakta bahawa Porfiry memahami semua ini adalah sangat penting bagi kita ketika mempelajari dialektik tiga tajam.

3. Kemungkinan konsep yang lebih kaya dengan demiurgy

Sebelum berpisah dengan pengajaran Porfiry mengenai tiga penjelmaan, kami ingin menyebut satu pemerhatian, yang walaupun tidak dengan keaslian lengkap 31, namun masih meyakinkan minat Porfiry dalam bidang akhir seluruh bidang noumenal.

a) Kawasan akhir semacam ini dalam pembangunan neo-Platonisme akan hanya mendalam. Ini akan dijumpai di Iamblichus (di bawah, ms 141), dan di Theodore (di bawah, halaman 305), dan di Proclus (di bawah, II 17). Bidang terakhir fikiran, yakni keseluruhan hypostasis kedua, tidak lagi menjadi kandungan hanya dengan menjadi atau hanya dengan kehidupan fikiran atau dengan fikirannya sendiri, tetapi ia membina beberapa bidang tertentu di mana makhluk fikiran dan kehidupan fikiran bergabung menjadi sesuatu yang keseluruhan, sehingga Kehidupan diserap dengan menjadi. Inilah fikiran yang kreatif dan ke dalam kehidupan yang bermakna yang terakhir, apabila menjadi perlu untuk memanggil sfera dalaman yang paling maju dalam bidang sains. Setakat yang dapat diadili, permulaan teori suguhan kuno itu sudah pun di Porfiry.

Sudah tentu, Plotinus tidak merasakan ini sama sekali, di mana semua penghasilan dialektik berikutnya dan, khususnya, semua triad seterusnya sudah terkandung dalam bentuk deskriptif dan belum lagi menerima kenyataan terminologi definitif untuk diri mereka sendiri. Sebagai contoh, dalam kritiknya tentang Noumenia dan Gnostik, Plotinus (II 9, 6, 14-24) membezakan antara 1) "menjadi" = "semua pikiran yang merangkumi", 2) "berfikir minda" dan 3) "demiurge" mencerminkan minda ", atau" jiwa demiurge (dēmioyrgoysa) ". Di tempat lain (IV 3, 6, 1-2) Plotinus bertanya: "Kenapa jiwa segala-galanya, berbentuk satu, menciptakan dunia, dan bukan jiwa setiap benda, walaupun ia mempunyai segalanya sendiri?" Dari sini ia menjelaskan bahawa untuk menjelaskan struktur sebenar alam semesta, Plotinus menganggap pengiktirafan hanya jiwa alam semesta secara keseluruhannya tidak mencukupi, dan percaya bahawa ini masih mengharuskan pemisahan yang diperkenalkan kepada jiwa global dengan prinsip yang lebih tinggi, yakni minda yang tergendala, yang juga prinsipnya bahagian keseluruhannya lebih rendah berbanding dengan dunia noumenal jiwa dunia. Dalam erti kata lain, pada akhirnya, Plotinus sudah memikirkan dalam hatinya bahawa dia mempunyai jiwa, dirinya sendiri, atau sumber jiwa transendental.

Sekiranya ini demikian, maka mesej-mesej yang akan kita sampaikan dari Proclus mengenai Porfiriy, sudah pasti menunjukkan kehadiran keistimewaan mental-rohani ini juga di Porfiry.

b) Kami mempunyai mesej yang sangat penting berikut dari Proclus (Dalam Tim. I 307, 1-4):

"Porfiry, berfikir bahawa dia bersetuju dengan Plotinus dalam hal ini, menyeru jiwa super dunia sebagai demiurge, dan fikirannya, yang ditujukan kepadanya, hidup-sendiri-sendiri, sehingga paradigma demiurge menjadi sejajar dengan fikiran ini."

Dari mesej Proclus ini, nampaknya penjelmaan utama kedua Porfiry adalah, pertama, demiurge, yang, kedua, ini demiurge adalah roh kosmik tambahan dan bahawa dia, ketiga, bertindak dalam sistem seluruh wilayah noumenalnogo sebagai paradigma mental, atau prototaip.

Satu lagi teks dalam Proclus berbunyi seperti berikut (ibid., 322, 1-4):

"Para ahli falsafah Porfiry, seperti yang disebutkan di atas, menundukkan jiwa kepada orang lain, yang [diambil dengan sendirinya] bukan subjek penyertaan, tetapi paradigma minda, mencari di peringkat berikutnya apa yang mendahului mereka."

32 Teori Porfiry yang sama tentang jiwa superworld, demiurge, paradigma dan fikiran sangat jelas dinyatakan oleh Proclus sekali lagi (ibid., 431, 20-23).

c) Sukar untuk mengatakan sejauh mana doktrin ini ditetapkan secara terminologi di Porfiry, tetapi walaupun anda tidak mendesak terminologi, tetapi merawat subjek semata-mata secara deskriptif, maka dalam rancangan deskriptif adalah jelas bahwa Porfiry difahami lebih sukar daripada ini biasanya difikirkan. Dalam bidang noumenal ini, beliau mendapati paradigma, dan aktiviti kreatifnya dalam bentuk demiurge, dan hasil aktiviti kreatif ini? jiwa kosmik tambahan. Dan kemudian perlu mengiktiraf keutamaan Porphyry yang tidak disenangi dibandingkan dengan Theodore Asinsky. Theodore's noumenal "sumber jiwa", jelasnya, akan sedikit berbeza dari jiwa "superworld" Porfiry (di bawah, ms 306).

Dengan cara ini, terdapat beberapa tanda-tanda kehadiran yang mendalam di dalam minda dan juga jangkaan noumenal jiwa juga boleh didapati dalam Augustine (De civ. D. X 29), yang digunakan peneliti moden untuk menggambarkan karya Porphyry "De regressu animae". Di sini kita baca:

"Anda pasti akan melekat pada jiwa yang rasional (yang juga merupakan jiwa manusia) yang begitu penting yang anda katakan bahawa ia boleh menjadi penting kepada minda bahawa anda mengenali sebagai Anak Tuhan" (frg.10 Bidez).

Petunjuk pengiktirafan sumber noumenal jiwa dalam domain noumenal itu sendiri agak jelas di sini.

d) Beberapa tahun yang lalu kerja yang sangat terperinci dan sangat berharga oleh V. Doyze 11 muncul, khusus dikhaskan untuk persoalan demiurge Porfiry dan Iamblichus. Teks-teks di sini dari pelbagai Neo-Platonis membuat kita berfikir tentang banyak dan menimbang kembali apa yang biasanya dikatakan dalam pernyataan umum Neo-Platonisme. Tetapi kerja ini bukan tanpa cacat; dan di atas semua, ia tidak mempunyai perkataan yang jelas dari peralihan dari Plotinus ke Porfiry, dari Porfiry ke Ivrylich dan dari Ivlich ke Proclus. Oleh itu, tanpa membuat butiran dan tidak menyampaikan taksiran mengenai teks-teks yang diberikan di Doiza, kita akan mengehadkan diri kita hanya kepada struktur sejarah yang kelihatannya paling mungkin kepada kita.

Entah bagaimana kita boleh lihat dari pernyataan Proclus di atas mengenai Porfiri, Porfiry ini, dalam pengajarannya mengenai minda, telah membincangkan kehidupan intelektual dalaman, pengajaran tentang paradigma, dan pengajaran mengenai demiurgi. Iamblichus, dilihat oleh Proclus, mengkritik pengajaran ini. Tetapi kritikan ini nampaknya berdasarkan penilaian terisolasi Porfiry mengenai pemulihan, dan pengasingan ini diperoleh dari Porfiry semata-mata kerana kekurangan dialektik sistematik dalam bidang ini. Sekiranya semua penghakiman Porfiry tentang kepentingan itu diambil bersama dan sepenuhnya, maka sistem logik yang timbul dengan cara ini tidak akan bertentangan dengan sistem Iamblich, sehingga Iamblich, sebenarnya, tidak mempunyai alasan untuk mengkritik Porfiry.

33 Fakta adalah bahawa di Porfiry semua kategori noumenal (minda, kehidupan, hidup sendiri, demiurgy) masih tidak cukup dismembered, sama seperti di Plotinus semua kategori noumenal hadir, tetapi tidak cukup tetap secara terminologi. Pada masa yang sama, dan di Iamblich sendiri, seperti yang akan kita lihat di bawah (ms 134), dialektik sering juga muncul dalam bentuk yang terlalu deskriptif dan rawak. Dan hanya dalam Proclus (di bawah, II 15) semua kategori noumenal yang disebutkan akan dibawa ke kejelasan jadual terakhir.

Dalam mengakhiri bahagian ini mengenai Porfiry, mesti dikatakan bahawa Porfiry sesungguhnya sangat enggan untuk membina sistem dialektik, walaupun tanpa banyak kenyataan Porfiry sering mempunyai bentuk deskriptif dan rawak. Tetapi pemilikan dialektik itu agak khas kepada beliau, dan, lebih-lebih lagi, dalam bentuk yang paling serius, ini akan menjadi jelas dari eksposisi kami yang lebih lanjut. Dialektik intra-kriminaliti sering muncul di Porfiry dalam bentuk yang sedikit dilepaskan, di mana Neo-Platonis berikutnya menerima hak penuh untuk mengkritik Porfiry. Pada dasarnya, bagaimanapun, kita mempunyai pandangan umum yang sama di mana-mana, yang ditubuhkan oleh Plotinus.

Di samping semua tekaan ini, andaian dan kesimpulan yang lebih kurang mungkin, ahli sejarah falsafah mempunyai bahan langsung dan langsung yang berkaitan dengan dialektik Porphyry. Benar, bahan ini perlu dibungkus bukan dari pemikiran Porfiry sendiri, tetapi dari tangan kedua. Bagaimanapun, kerana tangan-tangan lain tidak lain adalah Proclus yang terkenal, bahan ini mesti dinilai sangat tinggi 12.

Fakta adalah bahawa Proclus (dengan ini kita telah bertemu di atas) dalam ulasannya mengenai "Parmenida" Plato menyenaraikan pelbagai cara untuk menafsirkan lapan hipotesis "Parmenida". Dan satu kaedah seperti itu adalah Porfiry. Tatanama teks Proclus ini, serta ulasan ringkas tentang lapan hipotesis Parmenides menggunakan teks Proclus untuk Amelia, yang kami ada di atas (halaman 10), di bahagian Amelia. Di tempat yang sama, kami dapat mengatakan sesuatu mengenai Porfiry, iaitu, kami menegaskan bahawa Porfiry mengiktiraf hipotesis pertama "Parmenides" dengan pengajarannya mengenai unit utama (ibid.). Selanjutnya, kita telah menetapkan bahawa untuk konsep fikirannya dia menarik hipotesis kedua "Parmenides" dan untuk doktrin jiwa ?? hipotesis ketiga (ibid.). Akhirnya, kami mendapati bahawa Porfiry menambah buat kali pertama kepada lapan hipotesis "Parmenides" kesembilan, yang tidak terkandung dalam Parmenides, tetapi juga dipelajari dengan tegas oleh pengulas Neoplatonic berikutnya Parmenides. Sudah jelas bahawa sekarang kita perlu merumuskan hipotesis dari keempat ke kesembilan, yang, seperti yang kita katakan di sana, tidak dapat dinafikan urutan yang logik. Mengenai ini, lihat: Procl. Di Parm. 1053, 38-1054, 10. Mari kita katakan beberapa perkataan tentang ini.

34 Adakah itu Porphyry yang berasal dari urutan ?? benda, perkara dan perkara yang dihiasi eidetik. Setiap tiga kategori ini ditakrifkan oleh mereka sama ada dalam bentuk yang diperintahkan atau tidak teratur. Adakah hipotesis keempat dan kelima bercakap mengenai badan ?? satu tentang badan yang dihiasi, dan yang lain ?? kira-kira tidak berbentuk, iaitu, nampaknya, mengenai badan yang terpisah secara mekanikal. Hipotesis yang keenam dan ketujuh diinterpretasikan dalam Porfiry tentang perkara, yang keenam ?? mengenai perkara yang dihiasi, dan yang ketujuh ?? mengenai tanpa bentuk. Hipotesis Kelapan Porfiry mengerti perkara yang dihiasi eidetik dan kesembilan ?? sebagai bahan yang terputus eidetik. Lebih tepat lagi, dalam hipotesis kedapan, "eidos bahan" wujud sehingga mereka berakar "dalam substrat" ​​(en hypoceimenōi); poin hipotesis kesembilan dengan "bahan-bahan material" yang sama, tetapi diambil "dalam diri mereka sendiri". Jadi seseorang boleh membayangkan dialektik Porfiry, yang berkaitan dengan badan, perkara dan eidos. Ada kemungkinan bahawa Porfiry mempunyai urutan pemikiran sedemikian. Walau bagaimanapun, ini hanya boleh diadili jika terdapat teks asli Porfiry sendiri.

Dengan cara yang sama, korespondensi semantik konsep Porfiry kepada hipotesis "Parmenides" juga memerlukan analisis. Di sini, juga perlu membuat keputusan mengenai beberapa tekaan, walaupun nampaknya cukup meyakinkan. Mengapa hipotesis keempat di Porfiry mengatakan tentang dihiasi, iaitu, badan yang berkaitan dengan makna? Lagipun, hipotesis keempat ini di Plato berdasarkan kesimpulan tentang yang lain dari kedudukan yang murni dan mutlak. Rupa-rupanya, di sini adalah perlu untuk membantah sedemikian rupa sehingga kenyataan mutlak tidak termasuk pembentukan strukturnya. Kemudian dalam keadaan lain, pembentukan struktur ini juga mustahil, dan semua yang lain tidak bermakna. Tetapi Porfiry menyimpulkan dari ini bahawa dalam lain ada terdapat mayat yang berbentuk dan saling berhubungan, kerana tubuh, yang diambil dengan sendirinya, tanpa eidosnya, tanpa maksudnya, adalah apa-apa. Porfiry sama dengan hipotesis kelima Plato, yang menyatakan: kesimpulan untuk satu ketika menafikan struktur yang satu ini. Yang ini ternyata disusun oleh Plato. Dan ini bermakna, Porfiry menyimpulkan dari sini, bahawa yang bersamaan, yang bertentangan dengan strukturnya, adalah sesuatu, pertama, tidak berstruktur, dan kedua, bukan eidos, iaitu badan. Oleh itu, hipotesis kelima Porphyria adalah mengenai badan yang tidak berbentuk.

Kami tidak akan menyelesaikan analisis ini. Dia cukup tergesa-gesa dan tidak dapat sepenuhnya meyakinkan kerana kekurangan teks asli Porfiry. Satu-satunya sebab mengapa kita mendapati perlu untuk membawa semua bahan-bahan ini Porfiry tentang tafsiran hipotesis Plato ?? keinginan ini untuk menekankan bahawa semua Neoplatonists yang berwibawa di latar depan sentiasa mempunyai struktur dialektik, walaupun terdapat suasana mistik dan pembinaan mistik. Dan hakikat bahawa struktur dialektik ini tidak semestinya di mana-mana boleh dibuat dengan tepat oleh kita, ini, seperti yang kita lihat, bergantung semata-mata kepada keadaan sumber utama Primer yang telah sampai kepada kita.

5. Logik "formal"

Rujukan Porfiry yang terkenal "Pengenalan kepada Kategori Aristoteles" sering dianggap oleh banyak orang sebagai keberangkatan lengkap dari Neo-Platonisme dan sebagai keengganan untuk melibatkan diri dalam kehalusan dialektik falsafah ini. Dengan pemahaman ini tentang risalah ini, dia benar-benar muncul dalam bentuk beberapa blok terpencil, tanpa apa-apa yang berkaitan dengannya, kecuali Aristoteles. Berdasarkan keadaan sains semasa Porphyry, pemahaman tentang risalah logik asas Porfiry kelihatannya ketinggalan zaman dan tidak konsisten dengan kedudukan falsafah asas Porfiry dalam risalah-risalah lain.

Fakta bahawa Porfiry dalam risalah ini benar-benar enggan menyelesaikan masalah falsafah yang besar dan mahu menyoroti hanya keperluan praktikal semua pemikiran logik. Tetapi pemahaman praktikal tentang logik sepenuhnya sepadan dengan kedudukan kehidupan praktikal yang menduduki Porphyry dalam tulisan-tulisannya yang lain. Tetapi daya praktikal pemikiran logik, kerana ia jelas dengan sendirinya, sebenarnya mengubah logik menjadi sistem peraturan atau ke dalam sistem yang berfikir "alat", tanpa pemikiran yang mustahil dalam amalan, dan istilah ini sangat ?? "instrumen" (organon) ?? Aristotelian. Walau bagaimanapun, Porfiry sama sekali tidak menafikan masalah asas pemikiran. Dia tidak berurusan dengan mereka hanya kerana topiknya berbeza sekali kali ini, iaitu, praktikal kehidupan.

Porphyry menulis (1 Kubitsky):

"Saya akan mengelakkan bercakap tentang genera dan spesies, sama ada mereka wujud secara bebas atau dalam pemikiran sahaja, dan jika mereka wujud, sama ada mereka adalah badan atau benda yang tidak disembelih, dan sama ada mereka mempunyai makhluk yang berasingan atau wujud dalam objek deria dan bergantung kepada mereka: selepas semua, perumusan soalan ini membawa sangat mendalam dan memerlukan satu lagi kajian yang lebih luas. "

Pernyataan Porphyry semacam ini sebagai keengganan asas semua falsafah falsafah teoritis kini tidak dapat diterima sepenuhnya. Porfiry hanyalah satu topik yang lain, dan tidak ada penolakan asas teori falsafah yang dirumuskan di sini dalam erti kata lain.

Bukan itu sahaja. Jika di sini ada sesuatu yang dirumus secara prinsip, maka ini adalah kedudukan yang sangat penting dalam logik yang dibenarkan untuk mana-mana Neo-Platonis. Dalam Porfiry (dalam 1 ch. Sama) Kita membaca:

"Memandangkan pertimbangan semua perkara ini berguna untuk menentukan takrif dan secara amnya berkaitan dengan soalan-soalan pembahagian dan bukti, saya, melalui esei ringkas, akan cuba menyampaikan kepada anda secara ringkas, seolah-olah dalam pengenalan, apa yang orang dahulu ada di sini, menahan diri dari penyelidikan yang lebih mendalam dan menetapkan dirinya sendiri, mengikut matlamatnya, tugas yang lebih mudah. ​​"

Kenapa, kita akan bertanya, Neo-Platonis tidak sepatutnya meninggalkan ajarannya tiga bentuk untuk satu masa, dan mengapa tidak mempelajari peraturan pemikiran praktikal untuk beberapa waktu?

Khususnya, penyokong pemahaman Aristotelia mengenai "Pengenalan" Porfiry menunjukkan bahawa Porfiry pada umumnya terlibat dalam banyak ulasan mengenai Aristoteles, dan bagi baginya ini bukan sekadar kemalangan semata-mata. Sesungguhnya, berdasarkan beberapa rujukan kemudian, Porfiry mengulas mengenai risalah Aristotle seperti "Pada Tafsiran", "Analisis Pertama", "Fizik", "Meteorologi", "Sekitar 36 Jiwa", dan lain-lain. Ini tidak mengatakan apa-apa mengenai aristotelisme Portiry, bahawa Porfiry juga mengulas dialog Plato (ulasan ini juga tidak sampai kepada kita) ?? "Sophist", "Fileb", "Negeri" dan juga "Parmenides", dan juga "Timey". Sekiranya sukar untuk mengatakan tentang beberapa komen Porfiry dari orang-orang yang hanya dipetik, maka dalam mana-mana orang boleh mengandaikan terlebih dahulu bahawa ulasannya mengenai Parmenides dan Timaeus tidak begitu berbeza dari apa-apa komen yang ada pada dialog-dialog neo-Platonik yang lain.

Perkara yang paling penting yang kami ingin perhatian ialah watak metodologi yang mana analisis Porfiry mengenai lima kategori utama yang dicadangkan berbeza. Malangnya, kita tidak mengetahui tentang penyelidikan logik semacam itu di sekolah Aristotle sendiri dan di kalangan Stoik. Peripatetics dan Stoics telah banyak berurusan dengan menubuhkan kategori logik asas, jadi penyelidik dalam hal ini tidak menemukan apa-apa yang baru dalam risalah Porphyry. Walau bagaimanapun, kami tidak berminat dengan soalan ini tentang kebebasan Porfiry dalam logik dari mana-mana pihak. Tetapi metodologi, pemasangan lima kategori utama dan cara operasi dengan mereka, yang kita dapati dalam risalah, ?? ia benar-benar tidak boleh menarik minat kami. Dan selain itu, di sini kita mempunyai teks yang sangat koheren dan lengkap, yang tidak boleh dikatakan mengenai karya-karya kuno lain mengenai subjek ini.

Sifat metodologi operasi dengan lima kategori logik utama menyerang kami dalam risalah Porphyry dengan tepatnya apa yang kami panggil pendekatan tersendiri-deskriptif untuk perniagaan.

Pertama, lima kategori ini sudah berbeza dengan watak yang jelas dan paling penting. Sesungguhnya, jika kita mahu menentukan sesuatu, maka jelaslah bahawa kita mesti terlebih dahulu mengetahui kawasan umum yang mana fenomena kita merujuk. Ia juga jelas bahawa fenomena yang akan ditakrifkan mesti mempunyai kekhususannya sendiri, di mana ia berbeza dari fenomena lain kawasan umum yang sama. Oleh itu, genus, spesies dan spesies berbeza ?? tentunya adalah tanpa definisi yang tidak boleh dilakukan sama sekali. Tetapi walaupun definisi ini telah dicapai, masih ada kemungkinan dan perlu membezakannya sendiri, atau penting, sifat-sifat dari sifat-sifat yang tidak wajar, rawak, dan hanya yang datang dari luar. Adakah mungkin untuk menentang keperluan untuk menggunakan lima kategori utama ini, jika pemikiran kita benar-benar mahu menentukan sesuatu dan membuat kesimpulan selanjutnya dari definisi ini?

Perkara yang paling menarik adalah, kedua, bagaimana Porphyry mencirikan hubungan antara lima kategori utama ini. Beliau mengambil dua kategori tersebut dan dengan cara yang paling menyeluruh menetapkan persamaan dan perbezaan kategori yang disertakan dalam setiap pasangan. Oleh itu, dalam Porphyry, kita dapati keseluruhan bab mengenai ciri-ciri perbandingan genus dan sifat khusus (7), jantina dan spesies (8), jantina dan sifat sendiri (9), jantina dan sifat rawak (10), ciri khusus dan ciri sendiri (13), ciri khusus dan rawak (14), jenis dan ciri sendiri (15), jenis dan ciri rawak (16), ciri sendiri dan 37 ciri rawak yang tidak dapat dipisahkan (17). Sudah menjadi satu penghitungan bagi orang-orang yang "Pengantar" Porphyry dikhususkan dengan jelas menunjukkan kecenderungan yang luar biasa Porphyry untuk membuat perbezaan di mana-mana, untuk mewujudkan kesamaan dan identiti di mana-mana, untuk mencirikan setiap kategori individu dengan teliti dan untuk menggambarkan setiap kategori individu di mana-mana. Analisis tersendiri ini dibawa ke keutamaan sebenar. Dan jika kita menganggap perkembangan doktrin ketiga-tiga bentuk sebagai ciri-ciri bagi semua Neo-Platonisme kuno dan, untuk sebahagian besar, juga untuk Porfiry, maka kebajikan beroperasi dengan kategori logik dalam orientasi kehidupan praktikal mereka juga boleh dianggap sebagai pencapaian hebat Neo-Platonisme purba, tetapi sawit di sini jelas milik Porfiry.

Penyampaian terperinci tentang "Pengenalan" Porfiry telah diberikan lebih daripada satu kali, dan ia adalah tidak semestinya untuk menyelam ke dalam analisis kandungan risalah ini. Tetapi kami ingin menarik perhatian kepada satu perkara yang tidak pernah ditekankan, dan dalam mana-mana hal tidak pernah dirumuskan. Titik di sini ialah, pertama, risalah mengandungi keseluruhan bab (6), yang mentakrifkan sifat umum semua kategori sebagai berkaitan dengan banyak perkara. Bahawa genus atau spesies kepunyaan banyak perkara adalah jelas. Tetapi ramai yang mungkin menghadapi masalah tentang bagaimana tanda rawak ini tiba-tiba juga berlaku untuk banyak perkara. Tetapi jika anda membaca Porfiry, maka, dan kelengkungan, tanda ini secara rawak seseorang, juga berlaku untuk banyak orang yang mempunyai kelengkungan. Porphyry bercakap dengan jelas mengenai kesamaan kesemua lima kategori (6). Kedua, bagaimanapun, semua kategori ini juga berbeza antara satu sama lain. Dan mereka dibezakan bukan sahaja oleh akal logik yang tidak dapat dipertahankan, tetapi juga oleh fakta bahawa akal logik ini juga mengandungi semua kategori logik lain, tetapi dalam bentuk bawahan. Sudah tentu, kerongkongan adalah tanda rawak seseorang, dan itu bermakna pada masa yang sama, apa yang bengkok ?? konsep generik untuk ramai orang. Tetapi ini bukan genus yang genus berhubungan dengan manusia pada umumnya, iaitu, ia bukan "makhluk hidup". Adalah jelas bahawa kelengkungan sebagai bangsa adalah satu bangsa yang dipahami dan dikendalikan dengan tepat oleh sifat rawak ini.

Perkara yang paling menarik adalah bahawa ciri-ciri perbandingan lima kategori menyiratkan keperluan untuk mencari mereka dalam setiap kategori berasingan. Genus mempunyai spesies, perbezaan spesies, dan sebagainya. Tetapi spesies ini juga genus, spesies, dan sebagainya. untuk diri saya sendiri. Oleh itu, penjumlahan, yang Porfiry sendiri tidak merumuskan, kita boleh mengatakan dengan kepastian mutlak bahawa dalam setiap lima kategori utama semua lima kategori bertindak secara serentak, jadi jumlah kategori utama tersebut ditaip dari Porfiry tidak lagi 5, tetapi 25. sejauh mana tahap kesopanan-deskriptif Porfiry datang dalam kajian kategori utama pemikiran hidup praktikal?

Akibatnya, perlu dikatakan bahawa "Pengenalan" Porphyry sepenuhnya sesuai dengan metodologi falsafah asas yang kami dirumuskan untuk Porphyry secara keseluruhannya. Dan jika kaedah deskriptif tersendiri ternyata lebih jelas di sini, maka ini hanya sebagai hasil dari jenis kajian ini sendiri, iaitu, hasil daripada analisis kaedah pemikiran praktikal. Dan dalam pengertian ini, mereka yang memperakui "Pengantar" Porfiry sebagai risalah "formal-logik" melakukan salah. Logik formal memerlukan penolakan dialektika ontologi, dan kami tidak menemui sebarang penolakan demikian dalam risalah ini. Di samping itu, logik formal memerlukan pengoperasian kategori yang sama sekali terpencil dan abstrak-metafizik. Tetapi apa-apa jenis ini juga dalam risalah. Sebaliknya, semua kategori utama pemikiran yang dikaji di sini merebak antara satu sama lain, oleh kerana itu, sesuatu yang tidak terpisahkan dan tidak dapat dipisahkan. Bagi kebajikan dalam analisis kategori logik, ini juga tidak begitu sepadan dengan kebosanan hubungan korelasi abstrak kategori dalam logik formal sekolah. Kategori-kategori pemikiran yang dianalisis dalam Pengantar Porfiry bukanlah paya berdiri yang dapat dijumpai dalam buku teks logik tradisional, tetapi mereka adalah laut mental yang selalu bergerak dan percikan, berkilau dan berkilau selamanya, apabila setiap gelombang pemikiran selalu mengalir dan tumpahan kepada yang lain. Di sini juga mempunyai estetika neo-platonik pemikiran hidup praktikal. Dan yang ingin menikmati kesederhanaan kristal dan mengejar kecantikan pemikiran kuno, selalu yang paling tepat dan selalu yang paling halus, biarkan dia menyelidiki kajian bebas dan santai dari "Pengantar" Porfiry, menolak semua prasangka logik formal. Tidak akan menyesal.

6. Satu lagi Moment Original of Logic Porphyry

Biasanya, sedikit perhatian diberikan kepada fakta bahawa Porfiry menganggap logiknya dari lima kategori penolakan lengkap mengenai penyelesaian masalah ontologi. Lima "bunyi" ini menyifatkan seolah-olah beberapa jenis pemikiran yang tidak relevan, tidak berkaitan dengan sebarang masalah menjadi atau tidak. Mengapa Porphyria memerlukan kedudukan yang tidak relevan ini? Ini bukan sekadar pengunduran perniagaan dengan isu-isu ontologi ?? di sini terletak satu konsep yang sangat asli.

Kenyataannya adalah bahawa walaupun Stoik dan pada awalnya Stoicism menubuhkan konsep "lekton", iaitu konsep struktur logik seperti itu, yang tepat di atas menjadi atau tidak. "Idea" ontologis Plato dan "bentuk" Aristotle yang sama seolah-olah Stoics terlalu kasar dengan reifikasi sfera semantik dan oleh itu tidak cukup responsif terhadap pemikiran-pemikiran yang benar-benar halus pemikiran manusia. Di tempat kami (IAE V 87-91, 99-121) kita mengkaji konsep stoik ini "syaron" dengan terperinci dan diakui di dalamnya memang struktur pemikiran yang lebih halus yang melampaui batas pernyataan dan penafian. Konsep pemikiran yang tidak relevan ini, dalam teori, Stoics, terpaksa memainkan peranan yang sangat penting selepas mengaitkannya dengan realiti objektif. Objektif Reality kini dilindungi dari semua jenis hipostasis formal-logik. The Logos, yang di kalangan tokoh-tokoh Stoics yang menjadi objektif, berada di atas pernyataan-pernyataan formal dan penafian, membantu memahami realiti sebagai sesuatu yang tidak terhingga dalam kemungkinan semantiknya. Logo Stoic 39 ternyata bukan sekadar hipostasis konsep abstrak dan tidak bergerak, seperti Stoik yang terdapat di Plato dan Aristotle, tetapi bertindak sebagai suatu prinsip pembentukan semantik yang berbeza-beza, tanpa meramalkan apa-apa bahan tidak bergerak terlebih dahulu, walaupun tidak termasuk di saat-saat yang tepat dalam pembangunan realiti.

Tetapi yang paling menarik adalah ketidakpatuhan semantik, yang berkaitan dengan realiti, dibuat secara dialektik untuk kali pertama pemahaman realiti sebagai mitos. Lagipun, mitos bukan semata-mata hypostatization konsep abstrak dan bukan semata-sama seperti bahan yang akan dikurangkan kepada pembinaan diskursif. Dalam pengertian ini, mitos di atas dan menjadi dan tidak wujud. Dan bukan hanya itu, tetapi semua tiga penjelmaan dialektik utama, yang diajar oleh Neo-Platonis, kemudian menerima terima kasih kepada ciri yang lebih kaya ini. Hakikat bahawa prioedin Neoplatonik adalah lebih tinggi daripada yang lebih tinggi daripada yang tidak, semua Neo-Platonis tanpa terkecuali belajar dengan yakin dan dengan keadaan yang hebat. Maka, irrelevancy datang sangat berguna di sini dan diterima di sini substantiveization, yang memberikan penjelmaan pertama ini dengan potensi semantik tak terhingga. Perkara yang sama harus dikatakan mengenai dua penjelmaan neo-Platonik yang lain.

Dalam erti kata lain, doktrin tidak berkaitan dengan lima "bunyi", dari mana Porfiry memulakan analisis logiknya terhadap kategori-kategori Aristoteles, tidak hanya memberikan kesimpulan tentang kesimpulan ontologi, tetapi juga merupakan syarat untuk pembinaan mitos. Porfiry tidak difikirkan sampai hujungnya. Walau bagaimanapun, melampaui ontologi untuk membina lima "bunyi" yang tidak relevan, dari sudut pandangan kita, hanya boleh mendapatkan motivasi yang diperlukan untuk diri sendiri. Adakah ia ?? transformasi keseluruhan ontologi ke dalam bidang anti-diskursif, dan pertama sekali ?? semua mitos. Ini adalah satu lagi keperluan penting untuk tidak memahami "Pengantar" Porphyria sebagai penggambaran logik rasmi. Hakikat bahawa lima "bunyi" meresap satu sama lain di Porfiry dan mencerminkan satu sama lain ke kedalaman yang terakhir, ini adalah kali pertama ia telah menjadi berkat kerana sifat pemikiran yang tidak relevan.

Prinsip irrelevance yang dicadangkan oleh kami, dari mana Porfiry sendiri, seperti yang kita lihat di atas, mesti dapat diwakili dalam semua definisi logiknya. Hakikatnya ialah prinsip ketidakrelevanan, diambil dan diterapkan dalam bentuk mutlak, memandangkan larangan yang diperlukan untuk semua pertimbangan afirmatif dan negatif, adalah prinsip agnostisisme, irasionalisme dan anarkisme. Adakah ia ?? memberitakan nihilisme. Walau bagaimanapun, tiada seorang pun di zaman kuno yang melupuskan prinsip ketidakpatuhan ini dalam bentuk yang murni dan terpencil. Bukan sahaja orang Stoik, tetapi juga orang-orang yang skeptis menarik kesimpulan yang sangat positif daripadanya. Sebagai skeptis, sebagai contoh, berdasarkan doktrin mereka tentang ketenangan fikiran yang terpuji, yang secara langsung diikuti dari pengiktirafan kerelatifan semua yang wujud. Dialektik, dengan sintesisnya yang bersifat prinsip dan tidak bersifat, juga tidak dapat dilakukan tanpa prinsip tidak relevan dan juga dengan mudah boleh menjadi pengajaran mengenai hak-hak yang sama semua penghakiman, iaitu nihilisme logik. Tetapi ini bukan dialektik purba ke-40, sekurang-kurangnya dalam arahan utamanya. Dia hanya melarang memahami pemikiran dan menjadi satu sistem yang rasional dan tetap kategori diskret dan saling terpencil. Beliau menganggap setiap kategori sebagai prinsip pembentukan tak terhingga, dan dalam ertikata ini, kita juga dapati di Plotinus doktrin kategori-kategori penting dan sifat berserap bersama mereka (IA VI 202-208). Oleh itu, prinsip ketidakpatuhan yang didedahkan oleh Porfiry pada permulaan risalahnya adalah hanya satu syarat keupayaan untuk memahami kategori berfikir bukan sebagai sistem rasional kategori bersifat hypostated, tetapi sebagai interpenetration mereka yang pernah menjadi, yang dia sendiri menunjukkan dalam analisis masing-masing lima bunyi. Adakah ia ?? merayu kepada kehidupan kategori hidup dan bukan sistematik dan sistematik yang terpendam secara rasional.